1 - Установление ума

Монах олицетворяет наблюдателя, а также собранность и решимость практиковать, слон — ум, его черный цвет — притупленность ума (вялость, сонливость и неосознанность). Обезьяна — это возбужденность, черный цвет — степень возбужденности и количество грубых отвлечений (белый цвет — тонкая возбужденность, на данной стадии из-за обилия грубых отвлечений, тонкие еще не замечаются, поэтому обезьяна полностью черная). То, что обезьяна бежит впереди, ведя остальных за собой, значит, что ум очень возбужден и склонен отвлекаться.

Большое расстояние между монахом и животными символизирует трудности в обуздании ума. Чтобы укротить слона монаху надо сначала его догнать, но за таким буйным умом разве угонишься? С каждой стадией медитации расстояние постепенно уменьшается. На первой стадии перед монахом первый изгиб пути — это сила слушания, то есть благодаря полученным инструкциям монах может начать практику медитации (поскольку в древности не было книг о медитации, люди могли получить знания, только услышав от учителя).

Эта стадия называется установлением ума или установкой потому что на ней практик осознает состояние своего ума. Некоторых это пугает: они вдруг осознают, что совершенно не могут контролировать всю эту неразбериху, которая, как оказывается, царит в их уме постоянно. По той же причине некоторым кажется, что медитация их не успокаивает, а наоборот, делает более возбужденными. На самом деле они просто обнаруживают свою возбужденность, а это хороший знак, свидетельствующий о начале пути. На данном этапе главное не испугаться слишком сильно, а начать продвигаться в практике.

С 1 по 6 стадии изображено пламя, оно символизирует усердие. Его разная величина указывает на разную степень усердия. На первых стадиях усердия очень много, но чем дальше тем меньше его надо, чтобы устранить возбужденность и притупленность.

На первой стадии продолжительность времени за которое ум сохраняет ясность и не отвлекается, длится не больше минуты. На данном этапе слон ума и обезьяна возбужденности неукрощенные и полностью черные. Как сделать черное белым? Для этого нужны два инструмента, на картинке их держит монах:

Лассо (веревка) — памятование (вичара), то есть наблюдение явлений ума, способность замечать, что ум отвлекся. Возьмите слона своего ума и привяжите его веревкой памятования к колонне объекта медитации.

Анкуш (стрекало) — бдительность (витарка), то есть возвращение ума к объекту медитации, если он отвлекся. Если слон ума сбежал, верните его обратно стрекалом бдительности.

Монах должен набросить на слона ума лассо памятования и стрекалом бдительности возвращать его на выбранный путь, но на первой стадии это не получается. Когда человек только начинает практиковать медитацию он не сразу замечает, что ум отвлекся. Тут главное не допускать негативных эмоций, нельзя злиться или раздражаться из-за этого, а спокойно и методично возвращать ум к объекту медитации. Так, словно ум — это маленький ребенок, который сбежал с песочницы. Сколько бы он не сбегал, надо каждый раз терпеливо брать его за руку и возвращать в песочницу. Благодаря этому он будет убегать все реже и реже пока не станет полностью послушным.

Блуждание ума — это видоизменения объекта концентрации, например, он может становиться большим, а потом маленьким, менять цвет или превращаться из одной формы в другую. От данной помехи следует избавляться. А возбужденность — это отвлечение ума с объекта концентрации на другие мысли. Грубая возбужденность — это когда в случае отвлечения объект теряется, а тонкая — когда объект присутствует постоянно, даже во время отвлечений.

Если вы садитесь медитировать, но при этом шевелитесь, позволяете уму блуждать или отвлекаться, не возвращаете ум к объекту медитации в случае отвлечения — это не медитация, а просиживание штанов, в этом нет смысла. Следует стремиться не к тому, чтобы сидеть в медитации как можно дольше, а к тому, чтобы удерживать ум на объекте как можно дольше.

Поначалу когда вы медитируете, кажется, что прошло много времени, но когда вы смотрите на часы — оказывается наоборот. Это значит, что концентрация была плохая. По мере развития способности концентрироваться все будет становиться наоборот: будет казаться, что вы просидели очень мало, но когда глянете на часы, увидите, что прошло намного больше времени.

Подробнее о шаматхе в сборнике статей «Заметки о Дхарме».