О глазах Будды и смысле жизни

Однажды в храм, где Будда предавался размышлениям, зашел монах из отдаленной провинции. Оглядевшись, он заметил, что Будда сидит на жесткой циновке и жует яблоко, а рядом стоит кувшин с розовой водой. Монах подошел к Будде и спросил: «Почему ты сидишь на циновке, учитель? Разве ты в своем Просветлении не заслужил мягкого ковра?» Тот ответил:

- Когда осознаешь Истину, коврик становится неотличим от мягкой перины, и сушеное яблоко на вкус как рахат-лукум.

- В чем же заключается Истина? – спросил монах.

- Истина открывается в медитации, - ответил Будда, - но медитация сама по себе не есть Истина. Можно сказать, что она лишь ключ, которым ты отпираешь замок и входишь в чертоги Истины, где сначала исчезают все желания, а потом появляется свободное от желаний место. Это место ты и заполняешь медитацией, которая постепенно превращается в Понимание.

- Тогда расскажи мне о нем, Просветленный, - попросил монах. – Ибо я давно ищу ключ, но натыкаюсь лишь на двери, заложенные тяжелыми засовами.

- Некоторые путают медитацию с размышлениями о смысле жизни, - сказал Будда, - но это так же неверно, как отождествлять ощущение сытости с приготовлением еды. Медитирующий человек не мыслит в общепринятом понимании слова. Скорее он испытывает наслаждение от осознания пустоты мира. Когда ты осознаешь, что все понятия, какие тебе приходят в голову, суть просто отражения пустоты, ты открываешь в себе главный ключ от врат Истины. Вот он: «Нет ничего такого, чего бы не было».

- Я не понимаю, - медленно сказал монах. - Только что ты говорил о пустоте мира, а через минуту утверждаешь, что все вокруг нас существует на самом деле. Как это возможно?

- Представь себе солнце, - сказал Будда. – Оно было и будет, оно встает утром и садится вечером. Солнце истекает энергией и имеет форму. Но на самом деле у него нет ни форм, ни блеска, ни даже числа Вольфа. Все это лишь слова, которые придумали люди, чтобы описать то, что существовало всегда. Поэтому весь наш мир – всего лишь иллюзии, описываемые придуманными словами. Но постигаем ли мы окружающее через них? Нет, я не думаю, что человек хоть на секунду понял или осознал нечто или кого-то. Возможно, он понял или осознал только себя самого — да и то максимум на треть.

- Тогда с чем сравнить это осознание себя? Где находится осознавшее себя «я»?

- Вообрази, что ты играешь в онлайн-видеоигру, — сказал Будда. — Один матч закончился, и система подбирает тебе следующий. Где ты находишься в это время?

- Между матчами, - сказал монах.

- Правильно, то есть твое положение определяется прошлым и будущим. Но как ты назовешь место, где висит твой бэтл-тэг, ожидая очереди на перерождение?

Монах молчал, ибо его словарь не содержал таких слов.

- Это и есть пустота мира, в которой происходит выбор, - сказал Будда. – Именно по этой причине не существует слов. Как они помогут, если ты не в состоянии описать происходящее? Слова не важны, потому что все, что существует вокруг – только отражение твоего ума, которое будет разным, преломляясь в глазах и умах разных людей.

- Но если нет никого, кто мог бы оценить наш мир без этих преломлений, выходит, он субъективен? - удивленно спросил монах.

- Есть лишь непостижимые глаза старого Будды, которые постоянно видят все, что находится за пределами вашего сознания, - пояснил Просветленный, отпив немного розовой воды. - Но старый Будда - и есть сущее, частью которого ты являешься. Поэтому разумным будет сказать и так: ты - тоже в определенной степени старый Будда. Будь же благодарен за то, что тебе даровано жить в такой удивительной вселенной.

Мир велик и многообразен, и, безусловно, каждому из живущих предназначено служить ему часть своего срока. Мудрость лишь в том, чтобы выполнять предназначение и в то же время уметь жить своей жизнью. Понимание этого избавит тебя от множества бед и забот. Такова подлинная святость жизни.