От депрессии к ответу на вопрос о смысле жизни

Свою молодость я посвятил поиску ответа на вопрос о смысле жизни. А вопрос, согласитесь не из простых. Из-за чего я очень часто впадал в депрессию. Хотя в конечном итоге это сыграло мне на руку. В последний раз старая подруга депрессия пришла ко мне весной 2021 года. И, пусть и не совсем выйти из нее, но перейти в стабильное состояние мне помогла абсурдность самой ситуации. Знакомая женщина, много лет проработавшая в социальной сфере и вполне уверенная в своих силах, решила провести со мной беседу, во время которой я подумал: «Они же не поймут. Я страдаю из-за отсутствия смысла в моей и чужих жизнях, скорблю о счастье всех людей, а несознательное человечество, живущее по шаблону, этого просто не поймет…»

Да, нельзя по-настоящему понять и принять смысл жизни, руководствуясь одним только академическим интересом. Это нужно выстрадать самому. Простым языком, это как ситуация с чужими советами, которые не работают, просто потому что все мы разные. Так и здесь. Для вас нет никакой пользы в том, чтобы я рассказал вам, в чем смысл жизни. Вы должны найти свой путь. В лучшем случае мой ответ вас просто не удовлетворит. В худшем, если вы примете мое понимание, можете расплатиться за это своим счастьем. 

Но если вам и не нужен ответ, а пришли вы, чтобы немного расширить кругозор, развлечься или просто поддержать автора, милости просим.

В какой-то степени я считаю себя приверженцем абсурдизма. И единственная причина, по которой философия Камю (тот самый чужой совет) смогла меня удовлетворить, состояла в том, что я уже несколько лет жил с непрерывным чувством разлада (депрессии).  

Камю определяет человеческое существование как противостояние между человеческим желанием значимости, осмысленности, ясности и равнодушием, безмолвной холодностью Вселенной или Бога, что и называется абсурдом. Осознание или столкновение с абсурдом ставит человека перед выбором: самоубийство, прыжок веры или принятие. [1]

Для Камю, самоубийство — это «признание» того, что жизнь просто не стоит того, чтобы жить. Самоубийство предлагает наиболее базовый «выход» из абсурдности, средство быстрого достижения предельной стадии своей судьбы, немедленное прекращение себя и своего места во вселенной. С другой стороны, столкновение с абсурдом может вызвать нелогичный «прыжок веры», термин также используемый Кьеркегором, когда некто, отрицая абсурдность и правду Вселенной, её бессмысленность, взамен обращается к комфорту догмы (обычно религиозной доктрине) как к пути примирения со своим абсурдным существованием. Однако в таком случае невозможно избежать вопроса о том, каково же предназначение самого Бога. Кьеркегор утверждал, что не существует познаваемого человеком предназначения Бога, что, в свою очередь, делает веру в Бога абсурдом. Камю же рассматривает прыжок веры как интеллектуальную леность, убежище в обмане, отступление от правды и свободы человека. Наконец, человек может постараться «вписаться» в эту абсурдную жизнь и примириться с тем фактом, что мы живём в мире без предназначения. Бессмысленность вовсе не лишает жизнь значимости и возможности быть счастливым. Это может и не быть объективным смыслом жизни, но всё же давать что-то, за что можно бороться.

Однако Камю настаивал, что человек всегда должен поддерживать ироничную дистанцию между этим изобретённым смыслом и знанием об абсурде, чтобы этот выдуманный смысл не занял место абсурда. В мире, лишённом высшего смысла или судейской загробной жизни, человек становится абсолютно свободным. C этого момента отказ «героя абсурда» от надежды становится его исключительной способностью жить в настоящем со страстью.

Позвольте мне изложить свою, более упрощенную интерпретацию абсурдизма. И, конечно, он рассматривается в контексте времени. И не просто так… Итак, у человека есть только ностальгия о прошлом, день настоящий и надежды на завтра. При возведении в абсолют мы как раз получаем все три выхода из абсурда. Ностальгия о прошлом в предельной степени переводит всю нашу жизнь в прошлое – человек совершает самоубийство. Надежды на завтра в предельной степени приводят к иллюзиям о том, что не только вся жизнь еще впереди, но и после смерти нас ждет вечность – человек совершает прыжок веры, несмотря на беспочвенность всякой надежды. Завтра может и не быть, а загробная жизнь придумана для избавления от страха перед смертью, что делает жизнь человека абсурдом. Когда у человека есть только сегодняшний день, с осознанием отсутствия вчерашнего и завтрашнего он избавляется от всей тоски, всех сожалений о прошлом и всех надежд на будущее, вследствие чего обретает свободу. Появляется человек абсурда.

Таким образом вопрос о смысле жизни для меня в тот далекий 2021 год оказался исчерпан. Тогда мне казалось удивительным, что все мои размышления, увлечения и принципы сделали меня человеком абсурда до того, как я узнал о самом абсурде. Можно было бы наверно говорить о предопределенности, если детерминизм мне это позволит. Так или иначе, с "Мифом о Сизифе" Альбера Камю все части головоломки встали на свои места, пазл был собран. Я чувствовал себя так, будто прошёл тропу пилигримов Camino de Santiago и стоял в самом его конце над обрывом.

Смысла жизни нет. Осознание этого хоть и подарило освобождение, но не сделало меня счастливым. Вопрос о смысле жизни оказался не только одной из величайших тайн человечества, но также и одним из величайших его заблуждений. Почему же почти каждый задается им, когда из базовых знаний теорий большого взрыва и эволюции, между прочим имеющих гораздо большую доказательную базу нежели сотворение мира богом, для нас становится очевидным, что жизнь – вещь случайная и никакого смысла или высшего предназначения иметь не может? Почему смысл жизни так часто ассоциируют с счастьем как некоторые философские течения, так и религиозные доктрины [12]? Две из трех форм познания мира - а это весомо. Почему в эру торжества науки религия продолжает иметь такое большое значение? И что же наука, как третья форма познания, может сказать нам на счет смысла жизни?

Начнем в обратном порядке, с научного подхода. С точки зрения системного анализа все цели, рассматриваемые как смысл жизни, образуют множество всех возможных целей. Их можно сравнивать между собой, что даёт нам возможность ранжировать все цели в последовательность. Цель, которая будет иметь наибольший вес, может претендовать на звание истинного смысла жизни. На практике результатом анализа является теория о том, что смысл жизни заключается в замедлении скорости роста энтропии. То есть, если с ростом энтропии во Вселенной рано или поздно исчезнет жизнь, смыслом являются действия по отсрочке этого момента или, как утопия, полное предотвращение исчезновения жизни.

Главное же достояние религии состоит в том, что она единственная из форм познания, до сих пор претендующая на вечность. Заботливая религия не только дает нам смысл и учит как жить, но также спасает нас от страха и отчаяния перед смертью надеждой на загробную жизнь. Что бы нас не ждало: рай, ад, единое информационное поле или иное представление о жизни после смерти, это лучше, чем полное исчезновение. Я в свою очередь пока что тоже не способен принять, или хотя бы представить смерть разума, поэтому, как и многие философы экзестенциалисты, наряду с неверием в Бога признаю необходимость Его этому миру.

Последнее. Почему вопросом о смысле жизни задаются почти все и почему он так часто ассоциируется с счастьем. Я определяю это через неигнорируемость биологии. Для этого одолжу у Ницше следующее утверждение: «Человек - это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком…». Как подросток – среднее звено между ребенком и взрослым. Подросток мнит себя взрослым и жутко бесится, когда его называют ребенком. Так и человек думает, что он - конечная стадия развития, что дальнейшая эволюция невозможна, что он – существо, которое невозможно объяснить с точки зрения простой биологии, как остальную часть животного мира. А объяснить-то очень просто. Все дело в дофамине. Это – один из главных нейромедиаторов системы мотивации и поощрения, то есть гормон счастья, благодаря которому мы чувствуем удовлетворение от выполненных целей и задач. И чем больше и сложней цель, тем большую дозу дофамина мы получаем. Но удовлетворение и чувство счастья длится недолго, потому что жизнь как-никак трудна, и количество целей и проблем со временем только прибавляется. Наш эмоциональный мозг начинает думать над тем, где же взять столько гормона счастья, чтобы ему хватило навсегда. Из справедливости существующей цепочки «цель - достижение цели - получение удовольствия» эмоциональный мозг убеждает рациональный мозг в том, что дозе гормонов счастья, которую хватит на всю жизнь, должна соответствовать такая же большая цель, и просит придумать цель всей жизни. Рациональный мозг игнорирует факты науки о случайности жизни и идет на поводу иллюзий эмоционального мозга, терзая себя мыслями о том, в чем же главная цель, для чего же мы живем, в чем смысл.

Малюсенькое когнитивное искажение, портящее всем жизнь и превращающее труд жизни множества философов в ничто. Сам вопрос о смысле жизни изначально не имеет смысла. 

Тем не менее, Камю говорил: «Если существует грех против жизни, то он, видимо, не в том, что не питают надежд, а в том, что полагаются на жизнь в мире ином и уклоняются от беспощадного величия жизни посюсторонней» [2]. Самый известный философ-абсурдист считал, что даже герой абсурда неизбежно станет строить надежды, и это не так уж плохо. Только если он будет делать все, чтобы прожить свою жизнь сполна. Думаю, это связано с тем, что обычно у нас в запасе больше, чем один день. И без взгляда на будущее, общество попросту не развивалось бы.

Если бы абсурдизм ошибался и существовала жизнь после смерти, то само ее существование обесценило и лишило смысла жизнь в этом мире. Если существует вечный ад и вечный рай, эти два варианта окажутся равны. Потому что все становится привычным и скучным, если это длится вечно, и боль, и наслаждение. Равенство двух вариантов делает поступки и саму жизнь в этом мире бессмысленными. То же, если за покаяние тебе простят все грехи. Вечное загробье без разделения душ на два лагеря также бессмысленно. Вечное существование в конце концов оставляет одно только желание – прекратить свое существование. 

Смерть. Именно конечность жизни наделяет ее значением. Но «значение» стоит понимать не как «смысл», а как «ценность». Многие люди об этом забывают и тратят ограниченный запас своего времени совсем не на то, чем хотели бы заниматься.