Падение западной культуры

В конце девятнадцатого века в просвещённой и культурной Европе состоятельные люди начали проявлять интерес к оккультизму, спиритизму, магии и древним верованиям. Христианство отчасти надоело европейцам своими запретами и догматами. Католичество и протестантизм требовали от человека соблюдения норм и ведения праведного образа жизни. Разумеется, знать и предприниматели и раньше позволяли себе некоторые вольности и грехи, но в конце девятнадцатого века это явление стало значительно более открытым. Оправданием этому мог бы стать тезис немецкого философа Фридриха Ницше (1844-1900) о смерти Бога.

В двадцатом веке многие философы задавались вопросами места человека в мире, смысла жизни и цивилизаций, игнорируя религии. Почему? Потому что двадцатый век был эпохой торжества наук, у человека возникло ощущение, что ещё немного и он раскроет тайны мироздания. А ещё и потому, что к этому времени философия значительно удалилась от религии.

Макс Вебер (1864-1920) был не только философом, но и социологом, историком и политическим экономистом. Его идеи оказали значительное влияние на развитие общественных наук. Он ввёл в научный оборот термин «социальное действие».

Важно, что Макс Вебер зафиксировал положение западноевропейского человека между землёй эмпирической реальности и небом Идеалов, Ценностей. Человек оказался на полпути между небом и землёй – именно там, где сторожит его Дьявол. С одной стороны, перед человеком был открыт реальный мир, не несущий в себе никакого смысла потому, что он был создан с помощью науки и базирующейся на ней техники. А с другой стороны, высоко над головой витало царство Идеала. По мнению Макса Вебера, задача человека заключалась в том, чтобы связать небо и землю, придав смысл своему земному существованию с помощью Ценностей, воплотив в эмпирическом мире всё причастное царству Идеалов (насколько это возможно). В этом Макс Вебер был весьма близок к библейским идеям о Царстве Божьем на земле с той только разницей, что это царство должно было быть создано самим человеком, а не даровано человеку Богом.

Другой немецкий философ Освальд Шпенглер (1880-1936) написал фундаментальный труд «Закат Европы». По его мнению, культура является воплощением и персонификацией момента конечности, смертности и гибели в бесконечном потоке жизни. Каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основные черты каждой фазы тождественны во всех культурах. Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации («цивилизация», по Шпенглеру, есть кризисный исход, завершение любой культуры), для которой свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизм и техницизм, а также урбанизация.

В Германии возникла и развивалась Франкфуртская школа, члены которой были критиками индустриального общества. Одним из ярких представителей этого направления философии был Теодор Адорно (1903-1969). В своей работе «Негативная диалектика» учёный указал, что Бог – это вся европейская культура с её абсолютами и ценностями. Она пришла к концу, явив свою несостоятельность перед лицом фашистского варварства. Философ привёл прозрачную параллель между идеалистической западной культурой, в лагерях которой сгорел без утешения природный субстрат человека (соматический, чувственный слой живого) и нацистскими лагерями уничтожения, где то же самое совершалось в материальной действительности.

Согласно адорновской концепции, люди, привыкшие к подавлению природы в самих себе (то есть к самоподавлению), неизбежно становятся послушным орудием подавления других и даже испытывают бессознательное удовольствие от такого подавления.

Представители Франкфуртской школы выдвинули концепцию индустрии культуры, а также отметили идеологическую составляющую культуры, транслируемую человеку в печати, по радио и телевидению.

Культурная индустрия исследует потребности потребителей, продуцирует их в форме, соответствующей её целям и задачам, управляет ими. Само собой, развлечение включено в этот процесс.

Другой видный представитель Франкфуртской школы – философ Герберт Маркузе (1898-1979) интересовался поведением человека и выдвинул идею о полезности эротики, сексуальных фантазий, непроизвольных инфантильных импульсов у взрослых и детей. Они говорят миру о той правде, которую отрицает репрессивный разум. Они возвращают повзрослевшему человечеству его детство, его утраченное время и дают ему те критические масштабы оценки всей современной действительности, которые исключаются репрессивным разумом. Отсюда и вытекает популярный концепт инфантильности, реализуемый по сей день западной культурой.

По мнению Герберта Маркузе, задача искусства состоит в том, чтобы разрушить автоматизм непосредственного социально ориентированного опыта, который противится освобождению чувственности, связанной с витальными влечениями людей, с их стремлением к осуществлению доисторических желаний. Этот опыт навязан человеку репрессивным обществом, его наукой, культурой и моралью. Искусство же должно возвратить людям реальное ощущение жизни, находящееся в близких отношениях с миром инстинктивных побуждений и порывов, а не с внешним миром эмпирического опыта.

Герберт Маркузе выдвинул на пьедестал принцип удовольствия. Однако, философ не указал нечто крайне важное – человек, отдавшись принципу удовольствия, становится рабом того, кто владеет предметом, доставляющим удовольствие.

А что же литература в двадцатом веке? Французский философ Жан Поль Сартр (1905-1980) многим известен тем, что отказался от Нобелевской премии по литературе. Этот философ экзистенциалист считал, что литература в двадцатом веке деградировала и стала потребительской. Он говорил о необходимости «литературы праксиса», которая рождается, когда литература наконец осознаёт, что она не имеет публики. «Литература праксиса» связывает не Бытие и Обладание, а Бытие и Деяние, то есть ориентирована не на использование, а не преобразование мира, на вмешательство в историю, в политику, в борьбу классов и партий.

Жан Поль Сартр рассматривал литературу как инструмент политической борьбы и управления массами.

Считаю важным отметить наблюдение Жана Поля Сартра о жителях европейских стран 1950-1960 годов. Философ обратил внимание, что во многих домах у людей в шкафах и на полках стояли популярные книги разных жанров. На вопрос – прочли ли люди эти произведения и каково их мнение, французский философ не раз получал одинаковый ответ – книги не прочитаны, а куплены потому, что так модно.

Американский писатель и поэт Тули Купферберг (1923-2010) выдвинул тезис о четырёх революциях (сексуальной, электронной, художественной и психоделической), произошедших в двадцатом веке в развитых капиталистических странах. В результате этих революций возникли реальные возможности для удовлетворения всех без исключения человеческих потребностей в удовольствии.

Сексуальная революция позаботилась о том, чтобы снять все ограничения с эротики и полового влечения, созданные религиозной традицией, правом и нравственностью. Результатом этого стало обилие обнажёнки в кино и фотографии, появились стриптиз-клубы и набрала обороты проституция.

Медицина позаботилась о том, чтобы освободить сексуальное наслаждение от потомства и венерических заболеваний.

Психоделическая революция дала людям возможность относительно свободного употребления наркотиков. Она ликвидировала табу, заложенные в самосознании человека. Немалый вклад в популяризацию наркотиков, свободных половых отношений и отказа от ответственности за свои поступки в шестидесятых годах двадцатого века привнесла рок музыка.

Художественная революция сломала устаревший тип человеческого восприятия, она опиралась на первые две революции и изменила искусство в двадцатом веке. Известное искусство стало неинтересным, утратило популярность. Вместо него продвигалось нечто, называемое авангардом.

Электронная революция в двадцатом веке возвела на престол Его Величество Телевидение. По мнению философа Герберта Маклюэна (1911-1980), всемогущее телевидение подавило письменность, упразднило индивидуально ориентированное восприятие и дискурсивное мышление.

Почему телевидение, а не кинотеатры? Потому что телевизор был более доступен массам, вероятно. А, возможно, ещё и потому, что в киноиндустрии на тот момент ещё остались идейные творцы.

Какие же события и явления во второй половине двадцатого века воплотили идеи этих четырёх революций? Сексуальная и психоделическая революции в США и Европе происходили в тесной связке с антивоенными настроениями молодёжи, протестовавшей против войны во Вьетнаме, а затем против «холодной войны». Рок музыка, свободный секс и наркотики – таковы были интересы представителей движения хиппи. Как известно, часть этих людей происходили из богатых семей и их поведение и образ жизни стали протестом против традиций, культуры и ценностей их родителей.

Во Франции студенческие восстания привели к отречению от власти президента Шарля де Голля – уважаемого генерала и толкового политика, защищавшего интересы своей страны на международной арене.

Продукты всех четырёх революций понемногу попадали в СССР в восьмидесятые годы двадцатого века благодаря дипломатам, комсомольцам и представителям советской интеллигенции, выезжавшим за границу. А после распада СССР хлынули потоком в Россию. С помощью СМИ людям пытались внушить, что свои национальные ценности и культура – это дрянь, а всё иностранное хорошее.

Идея использования фильмов для оболванивания населения, культивирования низменных человеческих инстинктов, насилия и похоти раскрыта в романе «Киномания» американского культуролога Теодора Рошака (1933-2011).

Герберт Маклюэн утверждал, что телевидение сформировало новую искусственную реальность, стерев настоящие пространство и время. Социо-культурный космос превратился в глобальную деревню, а человечество постепенно возвращается в стадию племени без самосознающих индивидов.

Таким образом, либерализм индивидуального сознания и личной ответственности, приведший человечество в тупик, сменяется авторитаризмом коллективного бессознательного, призванный навести порядок в обществе и осчастливить глупых.

Американский философ Норман Браун (1913-2002) в своей книге «Жизнь против смерти» критиковал традиционный психоанализ Зигмунда Фрейда (1856-1939) и выдвинул мысль о важности принципа удовольствия – наслаждения во что бы то ни стало. По его мнению, человечеству надо отвернуться от реальности и воспринимать мир через призму мистики.

Мистики и культисты двадцатого века заново открыли истину древних оргий – сексуальные наслаждения, переживаемые коллективно, публично, многократно усиливаются. Для того, чтоб такое переживание состоялось, человеку нужно полностью отказаться от какой бы то ни было избирательности в сексуальной сфере. То есть перестать видеть в другом человеке индивидуальность и личность.

В двадцатом веке традиционная культура и религия в Европе и США проиграли бой культуре авангарда, постепенно ставшей массовой. Постмодернизм как течение прочно занял своё место – он стал полем игры для писателей и художников.

Стремление массовой культуры внедрить в сознание людей всевозможные идеи потребления и удовольствий с помощью телевидения, кино (и интернета сегодня), уничтожить привычные модели поведения во имя свободы инстинктов и их неограниченной самореализации прекрасно вписалось в капиталистическую модель экономики.

В двадцать первом веке на наших глазах Римская католическая церковь не устояла перед напором либералов и признала легитимными однополые браки и операции по смене пола (хотя подобные вещи являются грехом согласно Библии). Почему? Потому что Ватикан в наши дни – это крупный банковский игрок на европейском рынке, не захотевший утратить свои позиции.

Движение LGBT не является чем-то новым, его идеи внедрялись в массовое сознание ещё в восьмидесятых годах двадцатого века. Просто сегодня этот проект стал технологически осуществим и рекламируется в странах развитой демократии.

Что характерно – когда сегодня человеку в интернете напишешь сообщение о пошлости и отсутствии морали, о схожести современной западной цивилизации с Содомом и Гоморрой, в лучшем случае рядовой пользователь пошлёт тебя в церковь, а в худшем – матом.