Бесконечность. Философия кошмара. Часть II

Человека давно тревожит вопрос сознания. Многие говорят, что сознание есть лишь его прерогатива. Но я с этим не согласен - есть тесты, показывающие что даже кошки способны узнавать своё отражение в зеркале. Меня волнует вопрос эмерджентности системы. Всё в этой вселенной подвергнуто действию физических и химических законов - как на макро- так и на микроуровне, и не один камень не слетит с вершины горы, пока этому не поспособствуют условия самой вселенной - ветер на планете, удар метеорита, землетрясение - должно быть что-то, что имеет причину сдвига камня, которая имеет причину, которая имеет причину и т.д. Но вот появляется сознание и свобода воли. И в систему четырёх взаимодействий приходит "иное" - нечто, что способно столкнуть камень с горы, просто чтобы "посмотреть". Или проверить законы тяготения. Или нанести ущерб вражеской армии. Но свобода воли не подчиняется физическим законам в этом плане. Сам мозг и его синопсы - да. Но не то, что они в результате образуют. Так откуда приходит сознание?

Давайте для начала рассмотрим сознание как эмерджентную систему - возможен ли такой подход. С нами согласятся многие нейрофизиологи: что сознание — это нечто, что "выросло" из материи, но не сводится к ней, словно музыка, возникшая из нот. Эмерджентность — свойство системы, когда система становится чем-то большим, чем просто сумма её частей. Но эмерджентность всё ещё работает в рамках законов природы. Она выросла из них, она не нарушает их. 

Однако откуда берётся это действие "без причины"? Или, точнее — с причиной, которую невозможно вывести из физических законов? Это и есть, возможно, первый признак сознания: возможность совершать поступок по внутренней мотивации, не сводимой к причинной цепочке событий во внешнем мире. Человек может поджечь лес чтобы просто посмотреть, как тот горит. 

А что там у нас со вободой воли и иллюзией выбора? У нас есть мнение группы нейроучёных (Деннет, Самхарис), что свобода воли — это иллюзия. Что когда мы думаем о "выборе", выбор уже сделан в твоей голове — подсознанием, импульсами, памятью. То есть ты просто наблюдаешь, как твой мозг занят чем-то, что в ощущениях даётся тебе как выбор. Сознание как театр, в котором спектакль уже сыгран, а зритель только садится в кресло. Но тогда зачем оно? Зачем нужен "наблюдатель", если всё происходит само на уровне химических и физиологических процессов?

И вот тут возникает гипотеза: Сознание как петля, наблюдающая за собой. Дуглас Хофштадтер называл это "странной петлёй" — когда система становится настолько сложной, что начинает рефлексировать саму себя. Сознание — есть зеркало, которое смотрит в зеркало. Эта рекурсия и создаёт эффект "Я". И в этой рекурсии, возможно, возникает пространство для настоящей свободы.

Есть мнение, что сознание — это тонкая грань между хаосом и порядком. Что оно не противоречит Вселенной. Оно — её наиболее хитрая форма. Это способ Вселенной смотреть на саму себя: анализировать, страдать, искать смысл, и, самое странное — быть удивлённой самой себе.

По итогу, если предположить (!), что:

 - сознание не выводимо из материи;

- что оно не продукт, а "входящая сущность";

- что сознание есть везде, но лишь в нас (существах, обладающих разумом) оно сфокусировано, и становится "самой собой", и всё это ложится на плечи Бесконечного пространства-времени, то...

...так уж ли мы одиноки на нашем Бесконечном пути?

Продолжим в следующей части...