"Дурак" vs "Габбар Вернулся" vs "Цвет Шафрана"

Собственно, сей пост снова про реализм, но уже на конкретных примерах. Уж извините, но из области кинопрома.

 vsvs

Выбор фильмов не случаен. Это не любовные драмы и мелодрамы. Это не трагедии внутрисемейные или ещё что-то. Все три эти картины затрагивают одну и ту же тему - коррупция. На разных уровнях, в разных видах и объёмах. Про это мало кто не вспоминает у нас, и мало кто не вспоминает в Индии. Больная, короче, тема, как и множество других. Все три фильма сняты в современном сеттинге, без какого-либо флёра мистики, фентези или фантастики. Короче, с моей точки зрения - самый что ни наесть кондовый реализм, каким его понимают, да ещё и на острую тему. Тем интереснее эти три фильма сравнить между собой, благо, что "Цвет Шафрана", сегодня досмотренный, оставил очень сильное впечатление. На полях: можно было бы включить в этот список "Левиафана", но я его не смотрел. Точнее, смотрел в рамках обзора Bad Comedian, а этого явно недостаточно, чтобы как-то проводить параллели и анализировать.

Итак, с точки зрения фабулы фильмы мало различаются. Во всех трёх происходит что-то нехорошее, чему виной коррупция чиновников, подковёрные связи чиновников с бизнесом и т. п. Во всех трёх герои реагируют на это "что-то" борьбой. Во всех трёх (почти спойлер) итог печальный. Но это, так сказать, в общем. В частностях - индийские фильмы принципиально отличаются по идее и посылу. Причём, если посмотреть один за другим "Дурака" и "Габбар Вернулся", то первый (наверняка) вгонит в депрессуху, второй - скорее всего воодушевит, хоть самую малость. Потому как разница именно в том, о чём я писал в своём предыдущем посте про реализм. Индусы говорят: "Люди! Граждане! Смотрите! Это больно, это сложно, но это можно и нужно! Вымрем ведь, если не мобилизуемся!" Русские: "Да нехай валится он этот дом, ибо даже его жителям эти крысиные бега нафиг не сдались, чего остальным то трепыхаться?" "Цвет Шафрана" оформляет эту мысль окончательно: "Смотрите, в нашей истории есть отличные примеры борьбы, которым можно подражать. У них - получилось, так значит может получиться и у нас!" То есть индусы моделируют желаемую реальность в рамках сложной темы. Реальность - не радужная, она и не может быть таковой, но она необходимая. Наши - манифестируют эту реальность и рефлексируют на её счёт, ничего не предлагая в качестве вариантов. А зачем, правда? Реализм ведь.

Другое принципиальное отличие - это в образах героев и их поведении. В "Дураке" Никитин сразу заявляется, как "не от мира сего" - не пьёт, не ворует, лавочки вон починяет. Ну, дурак и есть. То, с чем он начинает борьбу - не касается его лично. Личным для него это дело становится под самый конец, когда под угрозой оказывается жизнь его и его близких. То есть главный герой сразу и однозначно противопоставляется тем, кого он спасает. Он - не с ними, он - не их часть. Это заметно. В контексте нашей традиции это, в общем, понятно, хотя и имеет вполне конкретные негативные последствия. У индийцев иначе. Габбар, обычный индийский мужик, замотивирован на борьбу сразу и лично - ибо в результате "коррупционных действий" погибают его жена и дочь. Когда он приходит искать правды (с ворохом бумажек-доказательств) - его почти убивают, но не до конца. И дальнейшая его борьба - это, по сути, личная вендетта. То же самое в "Цвете Шафрана". Герои - это обычные студенты, которых приехавшая англичанка подбивает на съёмки в историческом фильме на тему борьбы Индии за независимость. Они в меру раздолбаи, ни разу не патриоты, в меру не любят "эту страну" и хотят из неё свалить, ведь они одни, лично, не могут ничего изменить и нечего даже пытаться. Но, случается трагедия (виной которой - коррупция), и ещё вчера рассуждавшие в стиле "в этой жизни и в этой стране нет ничего, за что бы стоило умереть" парни, в корне меняют своё мнение и отношение к вопросу. И, вдохновлённые персонажами-революционерами, которых играли, решаются совсем не на детские действия. И в "Габбаре" и в "Цвете Шафрана" - герои понятные, они члены общества, к которому обращают свои призывы. Они - в меньшей степени рефлексируют, чем действуют. И действуют они - вполне конкретно и без полумер, а как иначе то? Ибо то, на борьбу с чем они встают, полумер не признаёт и по головке не гладит. А потому, кровь - за кровь, глаз - за глаз и всё в том же духе.

Третий аспект - общество. Если вспомнить "Дурака", то там ГГ противостоит социуму практически целиком. И в лице чинуш, и в лице жителей дома. Его действия - не нужны ни тем, ни другим. У индусов - иначе. Негатив строго сфокусирован на конкретных лицах или группе лиц. Социум (в целом) одобряет действия борцунов и не противопоставляется им, а борются герои - с конкретными людьми. На мой взгляд, это тоже подчёркивает позицию как героев, так и авторов фильма. 

Посыл индийских фильмов, подчёркиваемый создателями разными способами: бороться нужно, бороться можно, борьба должна быть бескомпромиссной и с жертвами, но иначе эту гидру не сковырнуть. Посыл "Дурака" - ну, да. Дурак. Ну да, оно вот так. С кем ты? Кроме того, индийские фильмы (оба) продвигают идею, что родственные связи в этой борьбе не должны быть помехой. И если потребуется убить отца, то его надо будет убить. У нас (когда-то) это продвигалось в истории с Павликом Морозовым. А кто сейчас (у нас) готов на такое? Кто готов сознательно выбрать для себя (в сущности) путь Иисуса Христа, чтобы пробить броню конформизма и соглашательства и всколыхнуть массы на активные действия? Кино с таким посылом - и то снимать не готовы.

Такой вот он разный реализм бывает. И с моей точки зрения, вопросы, которые ставят в своих фильмах индусы, способ подачи ими материала, более правильные. Они не проговаривают то, что и без того известно. Они не задаются извечным: "Что делать?". Они, по сути, спрашивают у зрителя: "А ты, да-да, вот именно ты - готов поступить, как наши герои? Или хотя бы близко к этому?" И этот вопрос задаётся уже после того, как зритель плотно и глубоко идентифицировал себя с героем. И он, этот вопрос, не оставляет тебя равнодушным.

Приятного просмотра.