Символ возрождения

Кстати, я тебе рассказывал про историю Пасхи? Давай напишу – будет такая праздничная длинная история:

Дохристианские праздники во время современной Пасхи праздновались везде и всегда:

Ближний Восток и Месопотамия (шумеры, вавилоняне) отмечали Ахиту (Новый год и праздник плодорождения, ~20 марта–начало апреля). Почитание богини Иштар (аналог Инанны), ритуалы очищения, воскрешения и весеннего обновления.

Древняя Персия (зороастризм) придумала Новруз (~20–21 марта, весеннее равноденствие). Праздник Нового года, огненные ритуалы, торжество света над тьмой, семейные пиры и символы возрождения природы.

Древний Египет раскошелился на Фестиваль Осириса (~конец марта–апрель, во время разлива Нила). Миф о смерти и воскрешении Осириса, связанный с плодородием почвы и урожаем.

Греция и Рим (эллинистическая и римская языческая традиция) оставили нам в летописях Великие Дионисии (Афины, ~апрель). Праздник Диониса (Вакха у римлян) с процессиями, вином, театральными мистериями и культом плодородия/возрождения.

В Древнем Риме в это время устраивали Вакханалии (весь март–апрель), оргии и ритуалы в честь Вакха, символизирующие пробуждение природы, а также Флоралии (28 апреля–3 мая, иногда раньше). Праздник богини Флоры — цветения, весны и чувственных радостей.

Скандинавия и германские племена (нордическая традиция) оставили в летописях праздники Остара/Эостре (весеннее равноденствие, ~20 марта–апрель). Почитание богини зари и плодорождения Эостре с яйцами, кроликами как символами возрождения, кострами и пирами.

Кельтские и британские традиции недалеко ушли от скандинавов, отмечая праздник Остара/Эостурмонат (равноденствие, март–апрель). Весенний праздник плодородия с танцами вокруг майского дерева (предшественник Белтейна), яйцами и цветами.

В Ирландии в апреле проходили Электранские мистерии - ритуалы в честь богини плодородия, в ходе которых молодожены занимались любовью на свежевспаханном поле (здравствуй, антисанитария!)

Индия (ведическая традиция): Холи или Васанта Утсав (~полнолуние марта–апреля). Праздник весны, любви и победы добра (Кришна над демоном), с цветами, кострами и пирами.

Ну и, наконец, славянские и балтийские племена до христианства праздновали явление богов Ярило/Купала (апрель, начало посевов) с кострами, яйцами (крашеными для плодородия) и обрядами пробуждения земли – да-да, как ирландцы...

Все эти праздники часто имели общие мотивы: яйца (символ новой жизни), костры (очищение), цветы/деревья (возрождение), жертвоприношения за урожай. Многие элементы позже интегрировались в пасхальные обычаи при христианизации. Даты варьировались по местным календарям, но стабильно попадали на весну.

Христианская Пасха приживалась долго и неравномерно. Даже в выборе даты Пасхи творилась демократическая анархия и первобытный хаос. Праздновали кому когда вздумается. Часть общин отмечала ее в день иудейского Песаха — 14 нисана по иудейскому лунно-солнечному календарю. Другие христиане, особенно в Малой Азии и Риме, стали праздновать Пасху в воскресенье после этого дня, поскольку воскресение Христа связывалось именно с первым днем недели.

И вот, наконец, Первый Никейский собор (325 год) постановил, что Пасха должна праздноваться в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, но не совпадать с иудейской Пасхой.

Для расчётов использовалась александрийская пасхалия, основанная на юлианском календаре и лунно-солнечных циклах. Она учитывала 19-летний Метонов цикл (период, после которого лунные фазы практически совпадают с календарными датами), 28-летний солнечный цикл (повторяемость дней недели) и 15-летний индиктион (период для исчисления эпох). Если полнолуние выпадало на воскресенье, Пасха переносилась на следующее воскресенье.

Всё вроде порешали, но только в  VIII веке александрийская пасхалия стала общепринятой в Западной Европе.

В средневековой Руси пасхальные традиции Византии были восприняты только в 12м веке. Одним из памятников этого периода является трактат Кирика Новгородца «Учение о числах» (около 1136 года), посвящённый проблемам летосчисления.

Так что, как видишь, Пасха, как праздник, отношение к реальной дате смерти и воскресения Спасителя имеет крайне относительное. И это вполне естественно, ибо с самого начала она имела яркий политический окрас с целью отделения своих от чужих. Про истинность веры и единство символов наши предки задумывались в самую последнюю очередь. 

А еще на христианскую Пасху уверенно накладывались уходящие в глубь веков народные традиции, главная из которых – культ яйца, как символа возрождения. О нём поподробнее:

В христианской традиции пасхальное яйцо обозначает Гроб Господень — из-за твердой скорлупы оно выглядит мертвым, но в нем сокрыта сила возрождения.

Традиция красить яйца на Пасху связана с преданием о яйце, подаренном Марией Магдалиной императору Тиберию. Она пришла возвестить о чудесном воскресении Христа и протянула ему в подарок яйцо, на что правитель сказал: как яйцо не может из белого стать красным, так и мертвые не воскресают. После этого скорлупа сама, без посторонней помощи. окрасилась в красный цвет. 

Долгое время яйца красили на Пасху именно в красный цвет как символ пролитой крови Иисуса. Само же яйцо почиталось, как символ возрождения жизни задолго до христианства.

Магические свойства придавали яйцам еще в древних цивилизациях - наших предков восхищала способность яйца превращаться в живое существо. От древних земледельческих племен сохранился обычай праздновать приход весны и дарить яйца как символ животворной силы и возрождения природы.

-В древних захоронениях шумеров, египтян, этрусков находят символические яйца из глины, мрамора и других камней. 

-Древние египтяне обменивались раскрашенными яйцами при разливе Нила, затем развешивали эти символы плодородия в жилищах и храмах.

-Особое значение яиц упоминается в индийских «Ведах». Птиц там называют «дважды рожденными» — сначала как яйцо, потом как птенец.

-Римляне приносили яйца на храмовые торжества. Этому предшествовала легенда, что на день рождения императора Марка Аврелия курица снесла яйцо в красную крапинку.

-Таинственный смысл придавали яйцу славяне. Они видели в нем образ мироустройства (мировое яйцо), как указывает В.Топоров в книге «Мифы народов мира»: желток олицетворял землю, а белок — небесную сферу. Яйцо также было для них образом весеннего солнца.

Древнейший источник по истории славян «Веды» сообщает, что праздник, символом которого было яйцо, назывался «Пасхет», что приблизительно означало «Путь избавления». Пасхет был посвящён завершению 15-летнего исхода славяно-арийских народов из Даарии — земли, считающейся прародиной.

В канун Пасхета красили яйца охрой и били их друг об друга. Разбитые яйца считались символом ада или кощеев, а неразбитые — победившего силы зла Даждьбога. Яйца красили в яркий цвет, как напоминание об огненном дожде с неба, уничтожившим кощеев.

Во время Пасхета славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, наступление весны, праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия. Он символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы. Считалось, что энергетически это помогает земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. Также было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и творожный пирог который сейчас называют Пасхой как символ женского плодородия.

Но особое мистическое значение в древности придавалось именно яйцу. Это эзотерический символ, означающий материальную Вселенную, являющуюся тюрьмой для духовной души. Душе нужно выйти за пределы этой Вселенной-яйца, чтобы возвратиться к Богу.

Яйцо, окрашенное в красный цвет, у славян символизировало Жизнь, Возрождение и жизненную Родовую Силу. Расписанным сакральными узорами яйцам (писанкам) придавалась магическая сила. С ним выгоняли первый раз на выпас корову, чтобы спасти её от волков и порчи, или зарывали писанку в первую борозду, дабы обеспечить плодородие земле, писанками лечили, заклинали поля от града, грозы, бури и т.д. Ее держали в доме, в красном углу как святыню, наравне с иконами.

Сегодня пасхальные христианские традиции – это не только религиозный обряд, но и дань традициям наших предков, уходящие в глубину веков,  объединяющее в неразрываное целое и дохристианскую и христианскую эпоху, ещё раз подчеркивающий – у Отечества нет плохой или стыдной истории. Вся она единая и неделимая, естественная и не безобразная.

В том, как народное сознание сплело воедино древние приметы, почитание природных циклов и строгие каноны веры, нет ничего постыдного. Дохристианская история - это не мусор, от которого требуется избавиться, а тот самый драгоценный груз памяти, который позволяет кораблю цивилизации держаться на плаву. Единение народных верований с церковным таинством — это признание того, что дух народа формировался тысячелетиями. Мы принимаем и весенние костры комоедицы, и торжественный звон колоколов как грани одного алмаза. В этой преемственности, в этом нежелании отрекаться от опыта пращуров ради новой моды, и кроется истинная сила нации, знающей, что за любым невзрачным фасадом может скрываться великая и святая миссия…