Между жизнью и смертью: почему человечество тысячелетиями ищет пространство перехода

Недавно я снова заглянула в статистику поисковых запросов и наткнулась на вопрос, который люди задают удивительно часто.

«Мир между жизнью и смертью», «Граница между жизнью и смертью» - ищут сотни людей каждый месяц.
«Состояние между жизнью и смертью», «место между жизнью и смертью» - еще десятки и сотни.

Почему?

Может быть людей интересует не только смерть как феномен? И даже не столько то, что будет после неё. А интересует сам момент или процесс перехода… как и меня последнее время.

Сейчас, как и писала ранее, читаю первый том «Географии Межмирья» - он посвящён Эонам и Эфирам, слоям между мирами. Честно говоря, пока многое даётся непросто. Термины, структуры, имена. Но книга передаёт состояние. Оно будто разлито в метафорах, символах и дышит между словами. Иногда я ловлю себя на мысли: «Это же я где-то уже ощущала». Во сне. В моменте между сном и пробуждением. В тишине, когда мир замирает. Будто книга не столько объясняет, сколько помогает вспомнить.

И мне стало интересно: а что, если главный вопрос не «есть ли жизнь после смерти»? А - «что происходит с сознанием в момент перехода»?

Вот об этом и хочется подумать вслух.

Почему нас интересует смерть как переход

В жизни есть много переходов.

Детство заканчивается - начинается взрослая жизнь. Это не мгновение. Это растянутый, иногда болезненный процесс, когда ты уже не ребёнок, но ещё и не взрослый.

Сон и бодрствование - ещё один переход. Те минуты, когда ты уже проснулся, но мир ещё не вошёл в фокус. Или засыпаешь - и сознание плывёт, теряет контроль.

Почему эти состояния часто пугают? Не сама точка «до» или «после». А именно неопределённость между ними. Ты не знаешь, что с тобой случится по дороге. Как изменишься. Вернёшься ли прежним…

Знаете, у Чака Паланика в книге “Бойцовский клуб” есть интересная цитата на этот счет:
«Если можно проснуться в другом времени и в другом месте, нельзя ли проснуться другим человеком?»

Возможно, со смертью то же самое…

Может быть мы боимся не исчезновения как такового, а - неизвестности промежутка?

Мне кажется, поэтому во многих культурах смерть описывалась не столько, как события - черта, после которой ничего нет, но как дверь, после которой - дальнейший путь. Как переход, который нужно пройти. И желательно- не вслепую.

Самая странная закономерность древних культур

Чем больше я читала о разных традициях, тем больше меня удивляла одна вещь.

Египет, Тибет, античная Греция, гностики, средневековые мистики - все они по-разному представляли устройство мира. Но когда речь заходила о смерти, между ними обнаруживалось неожиданное сходство.

Почти никто не описывал смерть как мгновенное исчезновение. Напротив, большинство Традиций говорили о пути, который сознанию или душе предстоит пройти.

Что если загробный мир - не место, а дорога?

Обычно мы представляем загробный мир как конечную точку. Рай, ад, нирвана, Аид, Вальгалла - разные мифы называют по-разному. В любом случае это пункт назначения.

Но если посмотреть на древние тексты, создаётся ощущение, что их создателей интересовало не столько само «там», сколько как туда попасть, и даже - как пройти этот путь максимально гармонично (если можно так выразиться). Вот для примера.

Египет:  Дуат - не место, в котором душа проходит определенный путь. Египтяне описывали сам процесс путешествия по Дуату. Двенадцать часов ночи, ладья Ра, врата, реки, чудовища, суд, где сердце взвешивают против пера истины. Это путь с началом, этапами и завершением.

Тибет: Бардо. В тибетской традиции смерть - это дверь в череду переходов. Сознание проходит через последовательность состояний.

Античная Греция: река Стикс, переправа, Харон, врата Аида. Всё это дорога. Переход через воду, ожидание, плата, ворота. Душа не телепортируется в какое-то место - она движется. Медленно. С испытаниями.

Христианское чистилище: не комната, а лестница сквозь мытарства и испытания. Душа не «помещается» в чистилище - она проходит чистилище. Шаг за шагом. Очищение происходит в дороге.

Гностицизм: Эоны и Эфиры - не абстрактные сферы, а вертикаль восхождения. Между миром и божественной полнотой - целая серия слоёв. На каждом уровне душу встречают стражи. Они требуют имя, пароль, знание. Это путь, который нельзя пропустить.

Так вот.
Если путь существует, возникает ещё один вопрос: можно ли к нему подготовиться?

Именно поэтому почти все традиции создавали не только мифы, но и карты перехода. Карта не гарантирует прохождение дороги, но позволяет хотя бы понимать её структуру, а значит ориентироваться и “быть готовым пройти”.

Если есть дорога, появляются карты

Если люди снова и снова описывают переход как путь, значит, им этого недостаточно. Им нужно представить этот путь. Увидеть. Нанести на карту.

Египтяне рисовали Дуат. Буддисты создавали схемы Бардо. Гностики описывали Эоны. А Алистер Кроули даже путешествовал, описав свой опыт в книге Видение и Голос.

Думаю, в каком-то смысле к этой традиции можно отнести и проект «География Межмирья», где концепции и наблюдения, описанные в книгах серии, постепенно обретают визуальную форму: через карты, иллюстрации и видео.

Источник фото: Ютуб-канал География Межмирья

Недавно вышел фильм «За Вратами Хороса: путешествие по загробному миру и эфирам Межмирья». И здесь любопытен даже не столько сюжет, сколько сама попытка показать путешествие через пространства, которые обычно существуют только в мистических текстах.

Меня заинтересовал именно этот подход. Вместо пересказа мифов авторы пытаются визуализировать опыт и идеи, которые обычно существуют только в книгах и символах.

А ведь карта нужна, чтобы  идти не вслепую…

Почему тема перехода не исчезла в XXI веке?

Сегодня разговор о пространстве между жизнью и смертью продолжается уже на другом языке. Его обсуждают психологи, исследователи околосмертного опыта и практики осознанных сновидений.

Психология может сказать (здесь вспоминает К. Юнг): образы посмертия - проекции нашего бессознательного. Страх, надежда, желание справедливости. Мы выносим это вовне и называем «загробным миром». Но даже в этом случае сам факт существования таких проекций о чём-то говорит. Мы не можем не думать о переходе.

Исследования околосмертного опыта (ОСО) фиксируют удивительно похожие рассказы людей по всему миру: тоннель, свет, встреча с умершими, ощущение выхода из тела. Учёные спорят о природе этих переживаний, но сами пережившие часто говорят: «Это было реальнее, чем моя обычная жизнь».

Практики осознанных сновидений и внетелесного опыта утверждают, что сознание способно выходить за пределы тела и перемещаться в иные пространства. В работах Роберта Монро, Стивена Лабержа и ряда современных исследователей сознания встречается схожая идея: пространство перехода имеет структуру и может исследоваться ещё при жизни.

Будто все эти люди - древние мистики, жрецы, маги и современные практики - заходили в одну дверь, просто с разных сторон.

Я не знаю, где истина. Но мне кажется важным не то, какой из этих взглядов правильный. А то, что все они существуют. И все они пытаются описать нечто, что трудно описать словами.

А что, если главный вопрос звучит неправильно?

Обычно люди спрашивают: «Есть ли жизнь после смерти?».
И спорят до хрипоты.

А что, если вопрос сформулирован неверно с самого начала?
Что, если важно не то, есть ли что-то после, а то, как устроен сам переход? Какие состояния проходит сознание? Что с ним происходит на границе?

Вопрос о жизни после смерти часто подразумевает, что «ты» останешься собой. А что, если нет? Что, если переход - это растворение, а потом сборка? Что, если «ты» в привычном смысле - это только одна из форм, которую сознание принимает временно?

Возможно, именно поэтому вопрос о пространстве между жизнью и смертью не исчезает тысячелетиями.

И может быть мы ищем не только ответ о смерти или скорее, что ждёт человека после смерти. Может мы сознательно (или бессознательно хотим  понять, что такое сознание, где проходят его границы и заканчиваются ли они вообще…

Частые вопросы о пространстве между жизнью и смертью

(для тех, кто ищет ответы, как и я - вот что нашлось)

Что такое Дуат?
Дуат - в египетской традиции пространство между смертью и судом Осириса. Согласно древнеегипетским текстам, для прохождения Дуата душе необходимо знать имена богов и священные формулы.

Что такое Бардо?
В тибетском буддизме - промежуточное состояние между смертью и новым рождением. Три стадии, на которых сознание встречает проекции собственного ума.

Что такое чистилище?
В католической традиции - место, где душа очищается от грехов перед входом в рай. Не наказание, а переходное состояние.

Можно ли пережить пространство между жизнью и смертью, не умирая?

Многие практики (осознанные сновидения, внетелесный опыт, глубокая медитация) описывают состояния, похожие на посмертные переходы. Некоторые исследователи сознания и практики внетелесного опыта предполагают, что человек способен переживать подобные состояния ещё при жизни.

Что такое Межмирье (Пространство между мирами, Промежуток)?

Термин, который используется в трудах Энмеркара для обозначения пространства между мирами. Не загробный мир в привычном смысле, а область переходов между состояниями и уровнями реальности. 

Почему разные культуры описывают пространство между жизнью и смертью так похоже?  

Никто не знает точно. Это может быть совпадением, особенностью психики или тем, что все они пытались описать один и тот же феномен разными словами.

Что находится между жизнью и смертью с точки зрения науки?

Наука пока не даёт окончательного ответа. Есть исследования околосмертного опыта, но они фиксируют субъективные переживания, а не объективную реальность.

Как подготовиться к переходу при жизни?

Мне кажется, важно исследовать этот вопрос согласно с тем, кто во что верит. Я вот сейчас читаю Географию Межмирья и Книгу Дуата, потому что мне труды автора откликаются.  И по крайней мере лично для меня - многие моменты проясняются и переосмысливаются в процессе. Для кого-то может быть полезным что-то другое, все всегда индивидуально.