«готовимся к смерти правильно»

кто говорит у тебя в голове?

Есть вещи, которые начинаются совершенно безобидно.

В начале девяностых я услышал передачи, связанные с Аум Синрикё. И сейчас, спустя много лет, мне особенно интересен не сам финал этой организации, а то, с чего всё начиналось для обычного слушателя.

Главная мысль была достаточно простая и одновременно очень сильная:

смерть неизбежна. Значит, к ней надо правильно подготовиться. А мы знаем, как это делать, и можем вам помочь.

Вот вокруг этой идеи уже строилось всё остальное.

Разговоры о сознании.
О том, что происходит с человеком в момент смерти.
О переходе в другое состояние.
Мантры.
Дыхательные упражнения.
Различные практики, которые должны были подготовить человека.

И вот здесь появляется очень важная вещь.

Человеку ведь не предлагают сразу поверить во всё.

Ему говорят:

ты всё равно когда-нибудь умрёшь.

С этим трудно спорить.

Потом:

разве ты хочешь встретить смерть неподготовленным?

Тоже звучит разумно.

А дальше появляется следующий шаг:

мы знаем, как подготовиться правильно.

И вот здесь уже начинается влияние.

Потому что разговор о смерти превращается в систему, в которой появляется человек или организация, обладающие якобы особым знанием.

Я тогда заинтересовался дыхательными упражнениями. Не потому, что собирался становиться последователем Аум. Мне было интересно попробовать саму практику.

И именно поэтому сейчас эта история кажется мне особенно любопытной.

В советской культуре уже существовали представления о возможности изменения человека, о развитии сознания, о переходе человечества на новую ступень. В фантастике подобные идеи вообще были привычными.

Но здесь происходила другая вещь.

Тебе говорили не просто:

«человек будущего станет другим».

Тебе говорили:

«ты можешь подготовить себя уже сейчас».

А главным испытанием становилась смерть.

И это очень сильный психологический крючок, потому что смерть — единственное будущее событие, в котором сомневаться невозможно.

Можно спорить о политике.

Можно спорить о религии.

Можно спорить о будущем человечества.

Но каждый человек понимает: когда-нибудь он умрёт.

Поэтому предложение «правильно подготовиться к смерти» само по себе может звучать вполне разумно.

Проблема начинается с другого вопроса:

а кто решил, что именно он знает, как правильно?

И вот тут история Аум становится для меня уже не только историей одной японской секты.

Потому что подобные конструкции появляются снова и снова.

Меняются учителя.

Меняются названия.

Меняются технологии.

Но схема может оставаться похожей:

есть страх → есть обещание знания → есть человек, который объявляет себя обладателем этого знания → есть практика, которая должна привести тебя к правильному состоянию.

Когда-то для этого были радио и телевидение.

Сегодня есть интернет, социальные сети и алгоритмы.

И человеку уже необязательно искать учителя.

Иногда учитель сам найдёт человека.

Причём сначала ему могут предложить совершенно безобидную вещь: дыхательную практику, книгу, философскую лекцию или разговор о смысле жизни.

А дальше возникает главный вопрос этой истории:

это проблема психики тех, кто создаёт подобные системы, или всё-таки банальные деньги и власть?

Возможно, и то и другое.

Но есть ещё одна сторона.

Почему человек начинает слушать?

Потому что он слабый?

Или потому, что ему предлагают ответ на вопрос, на который никто другой ответа не дал?

И тогда проблема становится гораздо шире психологии отдельного человека.

Насколько легко современными технологиями дать одному человеку ощущение, что именно мы знаем, как ему правильно жить — и даже как ему правильно умереть?

Вот это, пожалуй, уже вопрос не только к Аум Синрикё.

Это вопрос к нам самим.