Славянская мифология. Полный справочник богов и нечисти

Славянское язычество не сохранилось в систематической письменной традиции, вопреки утверждениям некоторых ангажированных авторов. Славянское язычество - это всегда попытка воссоздания на основе различных, и зачастую неполных источников. Реконструкция опирается на несколько категорий источников: свидетельства византийских и западноевропейских хронистов (Прокопий Кесарийский, VI в.; Титмар Мерзебургский, XI в.; Гельмольд, XII в.; Саксон Грамматик, XII в.), древнерусские летописи («Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве»), археологические находки (Збручский идол, святилища Арконы и Щецина) и сравнительно-исторический анализ индоевропейских параллелей.

Из "повести временных лет" нам известен пантеон князя Владимира. При этом необходимо понимать, что этот летописный пантеон Владимира 980 года вероятнее всего не объективная картина верований, а политический акт, попытка создать государственный культ. Многие имена богов могли быть поздними авторскими или заимствованными конструкциями или локальными культами, а не общеславянскими. Надо понимать, что всё, что я напишу - это часто предположения. Истины мы не знаем, так как ни одного письменного источника собственно славян, написанных хотя бы и рунами или иным способом, о славянских богах - не сохранилось. Однако это по крупицам собранная информация учёными и она имеет именно научный характер.

И так, вероятный пантеон восточный славян:

Перун — бог грозы и воинской власти

Верховный бог, эквивалентный Зевсу и Юпитеру в индоевропейской традиции. Прокопий Кесарийский (VI в.) сообщает, что славяне считают «одного только бога, творца молний» верховным правителем и приносят ему в жертву быков. Именно это свидетельство не позволяет отмести Перуна, как местного или малоизвестного бога. Он явно был известен восточным славянам и до попытки Владимира создать малый пантеон. Перун покровительствовал князю и дружине. Его идол стоял в Киеве на холме вне двора теремного, что означает, что он почитался княжьей дружиной прежде всего. В «двоеверии» Перун был замещён Ильёй-пророком, унаследовавшим гром и преследование нечистой силы.

Велес (Волос) — «скотий бог» и владыка загробного мира

Сложнейшая фигура: покровитель скота, богатства, торговли — и одновременно связан с загробным миром как «пастух душ». В договоре с Византией Перун отвечает за оружие, тогда как Велес за золото. Индоевропейская этимология имени (vel- — «мёртвый») подтверждает хтоническую природу. Его идол стоял отдельно от пантеона Владимира — на Подоле, среди ремесленников. Часто его изображают под Перуном (ставили идолы под горой, посвящённой Перуну). Возможно был общеславянским богом, тогда как Перун преимущественно княжий бог. В «двоеверии» замещён святым Власием Севастийским — покровителем скота. Есть версия, что Велес заимствован у южных славян в более позднее время, возможно при Святославе Игоревиче. 

Мокошь — женское божество плодородия и рукоделия

Единственное женское божество в пантеоне 980 года. Связана с водой, прядением, судьбой и плодородием. Многие слышали о том, что в скандинавской мифологии пряжа ассоциировалась с судьбой. Нити судьбы - отсюда. Вероятнее всего Мокошь у славян занималась чем-то подобным. Реконструируется как «жена Громовержца» в индоевропейской модели. Замещена Параскевой-Пятницей, унаследовавшей функции покровительницы женских работ. Как ни странно, о Мокоши есть наибольшее количество источников, даже по сравнению с предыдущими, вроде бы как более главными богами. Видимо культ Мокоши был довольно стоек (что не удивительно, женщины всегда были более стойкими хранителями народных традиций), так как его обсуждали и осуждали христианские летописцы вплоть до XII века. 

Дажьбог и Хорс — солнечные божества

Дажьбог — податель благ («дающий»), Хорс — само светило. В «Слове о полку Игореве» русские названы «Дажьбожьими внуками». Хорс имеет вероятнее всего иранское происхождение имени (ср. перс. xvar — солнце). Не смотря на казалось бы очевидное происхождение и понятную этимологию, а так же довольно частое упоминание Хорса, вызывают чуть ли не наибольшее количество споров. Определённо такие боги были, но их происхождение, функции и культ совершенно не ясны. Никаких реальных и достоверных народных или даже археологических хотя бы свидетельств культа не сохранилось. 

Стрибог — бог ветра

Управлял атмосферными явлениями. Его имя восходит к индоевропейскому корню stri- («простирать»). В «Слове о полку Игореве» ветры — «Стрибожьи внуки». Вероятно был общеславянским богом. Возможно был праотцом ветров. Чаще всего в народной традиции всё же характеризуется, как злая сущность, хотя этимология возможно имеет отношение к "дающему блага". Противоречие? Возможно, а возможно одна из интерпретаций неверная или с ним было всё сложно и бог мог как карать, так и давать блага, что для атмосферных явлений норма.

Симаргл — посредник между мирами

Божество с иранским этимологическим следом (ср. Simurgh), связанное с подземным миром, корнями растений и плодородием. Вероятнее всего выглядел, как собака-птица. 

Сварог и Род — "боги-демиурги"

Сварог — бог неба и небесного огня, культурный герой, установивший порядок. Род — божество, связанное с рождением и судьбой. Почему в кавычках. Вероятнее всего первый вовсе неверная интерпретация с Гефестом, а у восточных славян почти не известен, в отличие от западных, а второй вообще не бог, по крайней мере в славянской мифологии до 16 века он вообще не существует, а дух-покровитель семьи. Причём это вероятнее всего позднее народное изобретение, а не изначальный языческий культ. Какого-либо почитания, народных обычаев или древних свидетельств об этих "демиургах" у восточных славян - нет. Скорее всего один из известнейших почитателей язычества Рыбаков Б.А. просто раздул их культ. Однако каких-то реальных доказательств почитания их нет. Это довольно забавно, потому что современное родноверчество едва ли не полностью построено на этом, скорее всего полностью выдуманном, культе.

Западные славяне — прежде всего полабские и поморские племена — сохранили более развитую храмовую традицию, зафиксированную в хрониках Гельмольда и Саксона Грамматика.

Свентовит — «бог богов» Арконы

Почитался как «первый, или высший из богов» на острове Рюген. Связан с войной и победами, а также с гаданиями. Атрибуты: белый конь, рог. Ежегодные гадания осуществлялись с конём: перед храмом втыкали в землю три ряда копий, и если конь переступал правой ногой — это предвещало успех.

Триглав — трёхглавый владыка Щецина

Главный бог Поморья. Его идол имел три головы. Гадания проводились с чёрным конём (в отличие от белого коня Свентовита). После миссии Оттона Бамбергского (1124–1125) культ возобновился.

Радегаст (Сварожич-Радгост) — бог Ретры

Главный бог в культовом центре Ретра. Посредник между небом и землёй, высшая мудрость, а также бог войны. Отождествлялся со Сварожичем. И вот тут его почитание неоспоримо. Возможно именно в этом виде он как-то стал почитаться и у восточных славян, но всё же это преимущественно западнославянское божество.

Яровит — бог плодородия и войны

Отождествлялся с Марсом и почитался вместе с тем как бог плодородия. В его храме хранился щит необыкновенной величины, который носили перед войском во время походов.

Жива (Сива) — богиня жизненных сил

Женское божество, связанное с жизненными силами. Главное святилище — в Ратиборе (совр. Ратцебург). Изображалась с плодами в руках — символ плодородия. Однако чешский филолог А. Брюкнер считал имя «Жива» поздней конструкцией хронистов. Писал о ней подробнее. 

Чернобог и Белобог — дуалистическая пара

Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье. На основании топонимов «Чёрный бог» и «Белый бог» у лужицких сербов ряд учёных предполагает существование Белобога. Дуализм отражает характерную для славянской мифологии дихотомическую модель мира.

Низшая мифология восточных славян

Согласно академическому энциклопедическому словарю «Славянская мифология» (2002), низшая демонология представлена более 400 пунктами. Книжка скорее научно-популярная, но оооочень интересная. Весьма рекомендую. Однако полностью всех перечислить просто в рамках статьи не смогу. Поэтому вот ссылка - рекомендую. Полный список.

Человеческие жертвоприношения: данные источников

Вопрос о человеческих жертвоприношениях у славян — один из наиболее политизированных. Однако независимые источники фиксируют ритуальные убийства с завидной регулярностью.

Западные славяне:

• Титмар Мерзебургский (XI в.): «Страшный гнев богов умилостивляется кровью людей и животных».
• Гельмольд: Свентовиту ежегодно приносят в жертву «человека-христианина, какого укажет жребий».
• 1066 г.: Ободриты принесли в жертву епископа Иоанна и многих священников.
• В Поморье, согласно Житию Оттона Бамбергского, «женщины предают смерти новорождённых девочек».

Восточные славяне:

• Лев Диакон (X в.): Воины Святослава после битвы «закололи по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили нескольких младенцев и петухов, топя их в водах Истра».
• «Повесть временных лет» (983 г.): Жребий на отрока или девицу для заклания богам; пал на сына варяга-христианина.
• «Слово о том како первое погани кланялися идоломъ» (XI в.): «Приводяху сына и дщери своя, и заколоху пред ними».

Совокупность источников делает существование ритуальных убийств весьма вероятным. Отрицание этих фактов — это не научная позиция, а идеологическая цензура.

Критика современного неоязычества (родноверия)

Фальсифицированные «источники»

«Велесова книга» — ключевой «священный текст» родноверов. Научный анализ показал: это грубая подделка XX века, созданная эмигрантом Ю.П. Миролюбовым. А.А. Зализняк доказал, что язык «дощечек» — искусственная смесь, не соответствующая ни одному реальному славянскому диалекту. В 1960 году советские лингвисты официально признали её фальшивкой. Показательно: научный сборник, изобличающий подделку, был издан тиражом 1500 экземпляров, в то время как тираж самой «книги» достиг 150 000 экземпляров.

«Славяно-арийские веды» — ещё более поздний конструкт (конец XX в.). В 2015 году признаны экстремистским материалом решением Центрального районного суда Омска.

«Кабинетная мифология»: боги, которых никогда не существовало

Многие божества, которым поклоняются родноверы, — продукт фантазии исследователей XVIII–XIX вв., а не реальных славянских верований. Лада, Лель, Купала, Коляда, Марена, Крышень — вымышленные персонажи. Их «культы» были сконструированы по античным моделям. Даже такой авторитет среди язычников, как Б.А. Рыбаков, чьи работы стали «идеологической основой» неоязычества, подвергался критике коллег за конъюнктуру и натяжки. О том, как он притянул за уши поздние народные мифологии о Роде я уже упоминал. 

«Изобретение традиций»: обряды без исторической основы

Колядки — заимствование римских календ (calendae) через византийское посредничество. Слово встречается у всех народов, находившихся под прямым или косвенным влиянием Рима: французское chalendes, румынское colinda. Древнеримским праздником январских календ (1–5 января) завершался целый праздничный цикл, общий всему греко-римскому миру. Это не «древнеславянский обычай». Он вообще римский и был привнесён на Русь христианскими проповедниками.

Масленица в современном виде (сожжение чучела, «проводы зимы») — советский проект 1950-х. Слово «масленица» фиксируется только с XVI века. Советские методисты сделали Масленицу массовым городским праздником и даже придумали названия для каждого дня масленичной недели.

«Арийский миф» и псевдоистория

В.А. Шнирельман в монографии «Русское родноверие: неоязычество и национализм в современной России» (2012) показал, что неоязычество — не реконструкция древней веры, а новое религиозное движение, построенное на фальсификатах, «кабинетной мифологии» и синкретизме с чуждыми традициями (западный оккультизм, индуизм, вагнеровский германизм). Очень не случайно современные неоязычники так склонны к нацизму. Это довольно устойчивое влияние ещё нацистских неоязыческих идеологов.

Двоеверие как реальный механизм сохранения

Язычество не исчезло — оно трансформировалось. С.М. Толстая отмечает: «Многие христианские святые заменили в народном сознании языческих богов, восприняв их функции и заняв их место». Пророк Илья заместил Перуна, св. Параскева Пятница — Мокошь, св. Власий — Велеса. Формы обращения со святыми в повседневной жизни мало чем отличались от способов обращения с домовым, лешим или русалкой.

Если бы современные неоязычники не пытались воссоздать на пустой почве почти безжизненной пустыни новые культы, а просто действительно уважали народные традиции и память предков, то они вероятнее всего, как собственно и сделали наши предки, обратились к христианским святым. Именно они, их образы, народные традиции почитания хранят в себе культы тысячелетней давности. Совершенно не нужно изобретать "Велесову книгу", достаточно почитать жития святого Власия. Не нужно изобретать из обычного приведения Рода - демиурга и создателя вселенной, есть Единый Бог, которого тысячелетие почитают русские люди. 

Источники

1. Славянская мифология: Энциклопедический словарь / Отв. ред. С.М. Толстая. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Международные отношения, 2002. — 512 с.
2. Левкиевская Е.Е. Мифы и легенды восточных славян. — М.: Детская литература, 2010. — 316 с.
3. Клейн Л.С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб.: Евразия, 2004.
4. Шнирельман В.А. Русское родноверие: Неоязычество и национализм в современной России. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2012.
5. Зализняк А.А. О «Велесовой книге» // Из заметок о современной лингвистике. — М., 2010.
6. Русанова И.П., Тимощук Б.А. Языческие святилища древних славян. — М.: Ладога-100, 2007.
7. Гельмольд. Славянская хроника / Пер. Л.В. Разумовской. — М.: Изд-во АН СССР, 1963.
8. Петрухин В.Я. О функциях космологических описаний в погребальном культе // Одиссей. Человек в истории. — М., 1999.
9. Толстая С.М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005.
10. Виноградова Л.Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. — М.: Индрик, 2000.
11. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: статья «Коляда».