Яма-Нияма

Яма — это первая ступень йоги, а также имя бога смерти в индийской мифологии. На этой стадии мы отсекаем лишнее. Каждый из пяти принципов ямы представляет один из способов контроля энергии на определенной чакре, благодаря которому энергия поднимается выше, не застревая и не теряясь впустую. Чем выше поднимается энергия — тем больше мудрости может обрести человек.

Человек без твердых правил почти всегда лишен и характера: будь у него характер, он почувствовал бы, как необходимы ему правила.

Николя де Шамфор

1. Ахимса — принцип ненасилия, то есть отказ от нанесения вреда мыслью, словом или делом. Это главный принцип ямы-ниямы, поскольку причинение вреда и сопутствующие эмоции (гнев, злоба, зависть и т.д.) приводят к самим тяжелым кармических последствиям.

Любящий себя никогда не навредит другому.

Будда

Практикующий ахимсу всеми силами пытается минимизировать вред, который он наносит миру, поэтому к ахимсе, кроме всего прочего, относят и вегетарианство (отказ от продуктов насилия).

Суть ахимсы состоит в развитии доброжелательности и неподверженности негативным эмоциям (особенно гневу), а вовсе не в фанатичном страхе как бы кого-нибудь не раздавить. Мы в любом случае уничтожаем миллионы микробов, применяя средства гигиены, а уж если заболеем, и доктор выпишет нам антибиотики — так и подавно.

В случае опасности для нас или наших близких мы должны прибегать к средствам защиты, порой применяя насилие. Но все это не влечет кармических последствий, если действовать из стремления исполнять свой долг, а не из влечения или отвращения.

Другими словами, если на вас напали бандиты, кто-то пытается изнасиловать и убить вашу жену, если вам или тем, кого вы любите, причиняют какой-либо другой вред — вы обязаны прибегнуть к защите, и это не будет нарушением ахимсы.

Если вы пытаетесь медитировать, и вам мешает комар — убейте его и спокойно пытайтесь медитировать дальше. Комар намерен причинить вам вред, убивая его, вы отдаете ему часть своего благочестия. Отлично, пусть идет в следующее перерождение, возможно, с частичкой вашего благочестия оно будет лучше, чем это. Не впадайте в фанатизм, ахимса — это не про бездумный доведенный до маразма пацифизм. Это про способность оставаться свободным от гнева, злобы и зависти. Внешне можно быть каким угодно — жестким, злобным, агрессивным... Главное внутри при этом сохранять свободу от омрачений.

В писаниях сказано, что вокруг того, кто преуспел в ахимсе, все живые существа успокаиваются и лишаются враждебности. Есть легенда, что в ашраме Патанджали бок-о-бок жили тигр, коза и змея, кушали вместе и не пытались на кого-либо напасть. Существует много историй о йогах, обитающих в лесах и горах. Дикие животные не причиняют им вреда, а порой даже помогают, например, принося еду и защищая от чрезмерно любопытных.

Муладхара (корневой центр) отвечает за способность выживать, то есть инстинкт самосохранения. Практика ахимсы помогает очистить этот центр и поднять энергию выше к половому центру, а это в свою очередь затворяет врата в ад (устраняется вероятность переродиться в адских мирах).

2. Брахмачарья — целомудрие и отказ от чрезмерных чувственных удовольствий (в основном, сексуальные и вкусовые). Лучше всего отдавать предпочтение простой пище и придерживаться умеренности (не есть слишком много или слишком мало).

Практика брахмачарьи включает в себя целибат, который бывает нескольких видов:

Полный — когда человек принимает монашество, то есть обет безбрачия, и посвящает жизнь духовным практикам, с помощью которых трансформирует сексуальную энергию в творческую и духовную.

Неполный — когда человек связывает себя брачными узами и вступает в половую связь лишь с супругом\супругой только ради зачатия благочестивого потомства.

Тантрический — когда человек связывает себя брачными узами и вступает в половую связь только с супругом\супругой ради практики тантрического секса (когда мужчина не теряет семя).

Все эти разновидности целибата требуют серьезной духовной практики и наличия определенного уровня на пути духовного развития (осознанность, уметь сублимировать либидо, не терять семя и т.д.). Тому, у кого нет духовной практики, они не доступны. Практикующие неполную и тантрическую брахмачарью в смысле духовности ничем не хуже тех, кто практикует полный целибат (монахи).

Мирской — это самая простая разновидность брахмачарьи, при которой человек связывает себя семейными узами и вступает в половую связь только с супругой\супругом ради удовольствия.

Как видите, во всех случаях, кроме полного целибата, семейные узы — важный момент. Это своего рода обет, а обеты — весомая часть духовного развития. Когда человек женится\выходит замуж, то он\она дает обет заботиться о супруге и делать все возможное, чтобы помочь ей\ему духовно развиваться. Этот обет не хуже монашеского, и при наличии определенного уровня осознанности, в плане духовного развития может дать такие же плоды, а может даже лучшие (всякое бывает).

Обет — это то же, что и обещание. Когда человек дает обет и придерживается его — он становится сильнее. В терминологии йоги говорится, что он копит тапас (это слово иногда переводят на русский как благочестие). Если человек обещает что-то (дает обет) и не придерживается этого — он становится слабее. Таких обычно не уважают и не принимают всерьез, люди просто не чувствуют в них силы и внутреннего стержня.

Свадхистхана (половой центр) отвечает за репродуктивные функции и способность получать удовольствие. Практика брахмачарьи помогает очистить этот центр и поднять энергию выше в пупочный центр, тем самым затворяя врата в мир голодных духов (устраняется вероятность переродиться в их мире).

3. Апариграха — отказ от накопительства, то есть не покупать слишком много вещей и избегать чрезмерной роскоши. Чем больше у нас имущества — тем больше энергии мы на него тратим. Образно говоря, она утекает через манипуру (пупочный центр) вместо того чтобы способствовать обретению мудрости. Поэтому всегда следует осознанно подходить к приобретению новых вещей, старые и ненужные лучше жертвовать бедным, а не выбрасывать или держать где-то «на чердаке».

Манипура (пупочный центр) отвечает за достаток и статус в обществе. Практика апариграхи помогает очистить этот центр и поднять энергию выше — в сердечный центр. Тем самым устраняется вероятность рождения животным.

4. Астея — не стяжательство, отказ от обладания тем, что нам не принадлежит (отказ от воровства). По сути, воровство — это готовность причинять вред другим ради собственного блага. Этот момент прорабатывается, когда человек понимает, что он не станет более счастливым, если будет отнимать что-то у других. Наоборот, настоящее счастье возможно обрести только если делать что-то для других и чувствовать, что приносишь миру пользу.

Практика астеи значит, что человек размышляет над вопросом: что я могу дать миру? А не «как получить от мира как можно больше». Не берите от мира все, отдавайте миру все. Когда уже нечего отдавать, обретается подлинная свобода.

Анахата (сердечный центр) отвечает за сострадание, любящую доброту, всепрощение и вселенскую любовь, то есть альтруизм (способность отдавать безвозмездно, не требуя ничего взамен). Поднятием энергии выше сердечного центра достигается возможность переродиться в мирах выше человеческого.

Одним из важных аспектов практики астеи и апариграхи является благотворительность. Если человек регулярно отдает какую-то часть дохода (обычно 10%) в тот проект, который действительно делает мир лучше — такой человек обретает умиротворение и внутреннюю удовлетворенность. Найти проект, который делает мир лучше — это, конечно, результат очень хорошей кармы, не у каждого такое получается, но к этому стоит стремиться.

5. Сатья — правдивость и прочие проявления аскезы речи (отказ от пустословия, злословия, сплетен, клеветы и сквернословия). Практике аскезы речи посвящена отдельная глава.

Вишудха (горловой центр), в переводе это слово значит «очищение». Отвечает за творческие способности, убедительную речь и красивый голос. Поднятием энергии выше вишудхи достигается возможность переродиться выше мира асуров (то есть в райских мирах).

Нияма — это вторая ступень йоги, в ней говорится о том, что следует привнести в свою жизнь.

1. Сантоша — удовлетворенность существующим положением вещей. Все, что с нами происходит, необходимо для нашего духовного развития, даже если мы этого не понимаем. Когда-нибудь мы сможем понять, зачем это все было нужно, а пока мы слишком невежественны и омрачены для этого.

2. Шауча — соблюдение чистоты тела и сознания. Практика йоги и особенно медитации будет намного лучше, если перед нею принять душ. Если сначала выработать привычку принимать душ каждое утро — после этого будет намного легче выработать привычку практиковать йогу каждый раз после душа. А в этом мире нет лучшей кармы, чем привычка к регулярной медитации.

3. Тапас — аскетизм и самодисциплина. В дословном переводе слово «тапас» значит жар или огонь. Это тот огонь осознавания, в котором сгорают семена кармы. Чем больше тапаса человек накопил за жизнь — тем лучше, потому что это единственное, что возможно взять с собой на тот свет.

4. Свадхьяя — самообразование, чтение текстов о йоге и духовном развитии. Это важно не столько для получения информации, сколько для того, чтобы вдохновиться на практику.

5. Ишвара Пранидхана — посвящение заслуг Богу или на благо всех живых существ (в зависимости от ваших склонностей и конфессии). Пусть благо от этой аскезы уйдет на благо всех живых существ.

Праведность и добродетель не приводят к счастью.

Они и есть счастье.

Махабхарата.