О заблуждениях

У меня в университете был  преподаватель, который преподавал юридические дисциплины. Он нас всех  очень прикалывал. Из-за усов и манеры речи прозвали его «Печкин», и даже  фан-группа у него есть в ВК)) Похоже, он до сих пор преподает. А,  может, и нет, не знаю. Одно время на лекциях он «жег не по-детски»  своими искрометными метафорами и историями из прошлого, в т.ч. из  времен, когда служил участковым. Не все истории, правда, были веселыми.  Встречались среди них грустные, неприятные и философские. Так вот он  однажды сказал, что не стоит лезть в буддизм со своими поверхностными о  нем представлениями, потому что, мол, это такая сложная система, что вы  там заплутаете и пропадете. Не знаю, почему эти слова мне так врезались в  память. Но вот прошло, по меньшей мере, десять лет, а я до сих пор  помню и до сих пор ловлю себя на мысли: «Как же он, блин, был прав».

Я  отнюдь не являюсь специалистом или авторитетом в области буддологии (а  жаль). Даже близко не достигла просветления. Но кое-что я всё-таки знаю  получше простого обывателя и даже некоторых «практикующих».  А если и не знаю, то достаточно прокачала интуицию и разум, чтобы  чувствовать логические несостыковки. И не мудрено! Я же три раза пыталась сдать логику! 

Ладно,  я шучу. Логика, которую нам преподавали, мне в жизни ни разу не  пригодилась. Или я не заметила. Но вот буквально недавно выражала своё  мнение по поводу того, что большинство людей очень сильно подвержены когнитивным искажениям. Из-за этого возникает непонимание, а иногда и  конфликты. Люди слышат одно, а интерпретируют это так, что смысл  меняется, иногда очень сильно. 

Люди склонны не только забывать,  но и автоматически достраивать недостающие элементы теми, какие их бессознательному (ну или сознательному, что уж) покажутся наиболее  правдоподобными. А иногда – удобными. Бывает, что одно другому не  мешает. Люди сравнивают несравнимое, занимаются подменой понятий (или,  что даже чаще бывает, не могут определиться с понятиями), оперируют  недостоверной информацией, выдавая её за истину (порой в последней  инстанции) и испытывают трудности с построением причинно-следственных  связей. Короче, это можно ещё долго перечислять. И, самое грустное, что  это так распространено, что можно даже говорить о статистической норме.  Причина кроется в экономии психических ресурсов. А сейчас, из-за обилия  информации, это стало особенно актуально. Информации много, а привычки  её проверять и анализировать у большинства так пока и не сформировалось.  

Я ещё со школьных лет интересовалась различными народами,  историей и религиями (и историей религии, и народными религиями и всем  прочим). С годами интерес, возможно, только усилился. Не так давно я  начала было смотреть дебаты между профессором-атеистом Крауссом и  исламским проповедником греческого происхождения Тзортзисом. Выдержала  от силы минут десять из двух с лишком часов. Эти люди либо не хотят,  либо не умеют вести дискуссию. Проповедник говорил предельно вежливо и  корректно, но такую чушь… (Зачем он вообще так-то начал?) Профессор на  чушь отвечал, но с хамством и переходами на личность. 

«Ясно-понятно»,  – подумала я. И в моей голове зародилась мысль, что где-то ж, быть  может, есть богословы, которые больше дружат с логикой. Не может же не  быть, раз даже я вижу, как выдать конкретную религию (кстати,  довольно-таки хорошую для своего места и времени) за конфетку. 

Наткнулась  на индийца (не путать с индусами, он мусульманин) Закира Найка. Первое  видео было про его ответ на вопрос одной христианки. Ответил он очень  ловко, вежливо, по существу. Я впечатлилась и решила глянуть другие. Пришла к выводу, что очень неглупый, возможно, человек, связи  выстраивать умеет. Жаль только, что факты выкручивает, как ему нужно.  Короче, для меня это снова было фиаско. Но я ещё не сдалась. 

И  отчасти после этого я задалась рядом вопросов. Во-первых, почему все эти  религиозные деятели столько внимания уделяют бытовухе, а не  непосредственно божественным и более «вечным» вопросам? А, во-вторых,  почему они читают свои тексты, но не пытаются вчитываться и улавливать  суть? Почему не читают подтекст? Почему не ищут логику? Я читала  «Коран». Это хитросплетенная книга, там действительно есть, над чем  подумать. К сожалению, я не владею старым арабским языком, и от меня  многое ускользает. Но даже так я нашла интересные мысли. Так почему?..

С  буддизмом я познакомилась ещё в школьные же годы. Меня поразила эта  религиозно-философская система. Уже тем, что она была совершенно не  похожей на авраамические религии. Я увидела в ней такую мудрость, какую  не видела ни в христианстве, ни тем более (на тот момент) в исламе. О  других религиях я тогда знала мало. Может, я бы вообще буддизм приняла,  если бы не мысль, которую я вложила в уста героини своего третьего романа: 

«Я и некоторые буддийские, и языческие ценности и  положения тоже разделяю. Но не считаю себя ни христианкой, ни буддисткой, ни язычницей. Потому что, если б считала, пришлось бы  считать себя плохой христианкой, плохой буддисткой или плохой язычницей.  А я не хочу считать себя плохой из-за какой-то религии, может, верной,  а, может, и ложной, не хочу загонять себя в рамки. Различных комплексов и  ощущения собственной беспомощности мне хватает и без того». 

Я  предпочитаю черпать из всех доступных мне колодцев мудрости, а у каждой  религии, если отбросить догматизм, она есть. Но только буддизм  озвучивает вот эту самую мысль, только он рекомендует основательно  размышлять, ища разумное и логичное, и опираться на собственные опыт,  знания, суждения и чутьё, не веря просто так, на слово, ни пророкам, ни  авторитетам. Никому. Потому что слепая вера ведет к заблуждениям. 

В буддийской терминологии есть понятие «клеша».  Его переводят с санскрита как «беда, бедствие, разочарование» и многими  ещё русскими словами. Но мне наиболее близким показалось слово  «омрачение». Это то, что как раз-таки затуманивает наш разум и мешает  нам видеть и воспринимать реальность «как есть». Списки конкретных  «омрачений» приводятся разные. Но вот, например, в Абхидхарме есть  такие: моха («Невежество», очевидно, однокоренное к словам вроде  «мохан», означающий «околдовывающий, вводящий в заблуждение»), диттхи  (неправильные воззрения), в тантре ещё есть слово «авидья», означающее  неведение, иллюзию. 

Буддизм за время своего существования оброс  множеством домыслов, иллюзий и заблуждений. Что не мудрено, конечно. А  ещё он оброс множеством фанатов. Что тоже не удивительно, когда  компетентность для многих больше не является ценностью. Я считаю, что в  начале любого разумного монолога, диалога и, тем более, дискуссии  следует определиться с понятиями. Если бы люди всегда это делали, так,  словно расставляют фигуры на шахматной доске, то ненужных споров было б  меньше, как мне кажется. Как в той истории с апельсином  (https://ok.ru/ezoterician/topic/69019402586992). 

Поэтому я начну  с определения «фанатов» в данном контексте: это люди, которые, не  разобравшись в базовых вопросах, не определив для себя цель, не пройдя  никакой подготовки, стали изображать из себя буддистов, что-то там практиковать, чему-то учить и т.д. То, что они делают, далеко от  буддизма так же, как курение травы от философии хиппи. Можно, конечно,  курить траву, но не каждый такой курильщик – хиппи. Равно как и  наоборот. Атрибуты, даже более «глубокие», нежели четки и лысая голова,  ещё никого не делают буддистом. 

Во-первых, стать буддистом  невозможно без осознанного принятия «прибежища» (это будда, дхарма и  сангха). Подробно объяснять, что есть что, сейчас не буду. Во-вторых,  даже без этого, чтобы говорить, что ты «познакомился с буддизмом» (или  ознакомился), нужно хотя бы вникнуть в суть этого учения и ознакомиться с  его базовыми понятиями. В-третьих, любой нормальный буддист вам скажет,  что переходить к практике без полноценной теоретической подготовки не  имеет никакого смысла (а, может, стать и вредоносным, потому что вы одни заблуждения замените другими). К практике нужно переходить под  руководством опытного наставника, который сам продвинулся на духовном  пути достаточно далеко, владеет, как говорится, сабжем, умеет быть  наставником и не имеет иных мотивов, кроме помощи вам. Более того, в  идеале вы должны быть психологически совместимы. И не всякий,  утверждающий, что он гуру, им реально является. Есть ли этому  альтернатива? Да, есть. Правда…вот бида-бида. Надо думать. Основательно  думать. 

Одна девушка, которая мне была очень дорога, как-то «уходила в ретрит». Восторгу потом не было предела. А я, имея какую-никакую практику медитаций, слушала и не понимала, отчего такое «озарение». Для катарсиса, озарения, лучшего понимания себя совершенно  не обязательно со странными людьми уединяться на неделю у черта на  рогах, питаться одними фруктиками, да ещё и за деньги. Достаточно  захотеть и научиться заглядывать в себя. Мастер медитации – тот, кто  способен медитировать где угодно и когда угодно. А ещё самый главный  посыл буддизма – познай себя и обрети свободу. Спрашивается, зачем для  этого другие люди? Нет, допустим, другие люди нужны. Духовный обмен  необходим и полезен. Но мысль, что вас непременно кто-то должен пасти,  противоречит самому духу буддизма. 

Почему так важно постичь этот  дух буддизма? Почему это невозможно сделать без проникновения в суть буддийских понятий? Почему мне хочется пробить рукой лицо, когда я читаю  восторженные писки про «ретриты», «випассану», «медитации», «служение  людям» и «сострадание/счастье для всех живых существ»? Потому что люди знают эти слова, но не знают толком их значения, не понимают их  глубинной сущности, и не знают, для чего всё это нужно. Ладно бы не  знали, для чего буддистам нужно. Не знают порой, для чего это нужно им самим. И понятий, основополагающих для буддизма, без которых всё – пыль, не знают и не понимают тоже. Они концентрируются на каком-то призрачном  счастье и страданиях вместо того, чтобы заняться привязанностями,  истинной причиной страданий. Хвалят буддизм за какие-то поверхностные  моменты и «плюсы», как метко отметил один умный человек, «как будто у  нас тут супермаркет». 

Многие думают, что медитация – это сидеть в  позе лотоса с закрытыми глазами и повторять «Оооомм». На самом деле это  слово в изначальном своем латинском варианте означает «размышление».  Т.е. речь идет просто о глубоком погружении в направленное размышление.  Помню, я раза два-три бралась за одну книжку по медитации, но так её и  не осилила. То ли она для «прокаченных», то ли автор не смогла правильно  объяснить и расставить акценты. 

Только потом, осознав, что такое  медитация после прочтения других текстов, я стала её практиковать для  того, чтобы навести порядок в собственной голове. Я тогда впервые  осознала, что неопределенность рождает «колебания», тревогу,  беспокойство…То, что называют дуккхой. И, когда ты всё расставляешь по  местам и проясняешь для себя, то чувствуешь спокойствие и умиротворение.  Даже, если ту или иную проблему ты сейчас не можешь решить. 

Необходимость  регулярных таких «ментальных чисток» подвела меня к лучшему пониманию  другого основополагающего буддийского понятия – анитья (аничча, аничья). Под этим термином понимают непостоянство и бренность мира сансары. 

Дуккху же неправильно переводят как «желание». В действительности речь идёт о  тотальной всеобъемлющей неудовлетворенности, о неутолимой жажде,  влечении к миру сансары и тому, что он предлагает. Речь не о каждом отдельно взятом желании (они-то как раз приемлемы, особенно для  мирянина), а о бесконечной череде желаний, хотелок, поисков, разрушающих  эмоций, которые их сопровождают. И сопровождают неизбежно. Дуккха –  есть суть нашего мира. Даже тревога из-за неопределенности – это изнанка  привязанности ко всему четкому, определенному и упорядоченному. Мы боимся хаоса.

Сейчас я не хочу подробнее на этом останавливаться.  Только, если кто-то заинтересуется. Сейчас важно другое. Как я это  поняла? Я анализировала свой опыт. Потому что другое очень важное  положение – это положение о карме. И нет, карма – это не воздаяние за  грехи. В буддизме вообще нет понятия греха в его авраамическом  понимании, есть слова, эмоции, мысли и деяния, порождающие то, что я  называю «кармическими волнами», в данном случае негативные, потому что  они несут негативные последствия и для того, от кого исходят, и порой –  для окружающих. В буддизме нет воздаяния. Никто не карает человека,  кроме него самого. Да и то не напрямую. Бред про грехи мог сказануть только человек, который в этом не разбирается. Ну или тот, кто убежден,  что априори имеет дело с тем, кто ничего в этом не понимает. Упростить  решил. Мало ли. Я ж не знаю.

Карма – это паутина  причин и следствий, как условно хороших, так и условно плохих, если совсем просто объяснять этот термин. Вообще не создают кармы только архаты и будды. Все остальные практически любым своим проявлением создают её по умолчанию. Рождение, старость и смерть буддизмом тоже определяются как страдания, от которых необходимо избавляться. Но они в  сансаре существуют по умолчанию, независимо от того, какая у кого карма.  

И для того, чтобы распутать кармические узлы, не обязательно  третьим глазом заглядывать в прошлые жизни, выискивая там какие-то  "грехи". Достаточно просто на совесть поработать со своей нынешней  жизнью. А там…всё зависит от того, сколько времени в запасе. Мы так  погружаемся в сансару жизни с её преходящими глупостями, что забываем о  смерти. 

Люди любят красивые слова и лозунги, особенно когда на  себя их навешивают будто индийские гирлянды-мала, но частенько не  понимают их сути и не следуют тому, что декларируют. Человек, с постом  которого я намедни ознакомилась, очень красиво расписывал свой опыт  «знакомства с буддизмом» и говорил про то, как круто двигаться в сторону  «счастья для всех даром» и выражал надежду на то, что стал  сострадательнее…И не увидел сути того, что произошло даже в нашем обмене  сообщениями. 

А произошло следующее: человек Y (в моем лице)  обратился к человеку А (автору) по волнующему его вопросу, потому что  человек Y тоже знаком с буддизмом и давно пытается выйти из собственного  экзистенциального кризиса. И, разумеется, задавал свои вопросы не  любопытства окаянного ради, а потому что надеялся на помощь (в данном  случае если не прояснить какие-то важные для себя моменты, так хотя бы  получить полезную информацию). В ответ получил «не твоё дело» в вежливой  форме о том, что его реально беспокоило, и «рекламу» – на всё  остальное. Если это и вправду проявление «сострадания ко всем живым  существам и пожелание им счастья», то я явно чего-то не понимаю. 

А  ещё «для психолога нет ничего личного и ничего святого», как я сказала  давным-давно, учась на психфаке. Так вот для буддиста ничего личного и  ничего святого нет тоже. Буддисты ведут последовательную деятельность по расщеплению «эго» (как они его понимают) и ничего не принимают на веру.  Не могу себе представить, чтобы в сангхе при совместной духовной  практике кто-то сказанул, что «это личное». Это всё равно что  добровольно прийти на психологический тренинг и отказаться говорить о  своей психике, потому что «это слишком личное». Зачем тогда всё это  писать было? А, ну да. Как обратили моё внимание…чтобы пропиарить книгу  без тега «пиар». Он людей пугает. 

В общем, если автор поста, который меня "вдохновил",  действительно счастлива, то я могу лишь искренне за неё порадоваться.  Без шуток. Знание о том, что счастье и счастливые люди есть, даёт  надежду. Но её «счастье» к буддизму отношения не имеет. Она, в лучшем  случае, занимается психологической работой в индуистской (а даже не буддийской, видимо, не знает, что и индуизм, и буддизм использует одни и  те же термины, но по-разному их трактует) обертке. Дело, конечно,  полезное. Но, увы, не на это рассчитываешь наткнуться, читая заголовок поста про буддизм. Спорить, что-то далее спрашивать и пытаться прояснить  я раздумала практически сразу. Я уже поняла, что в абсолютном  большинстве случаев это пустая трата времени. 

«Имеющий разум – да разумеет».