О знанiи фактуры, или Исихазма всѣмъ въ ленту

Въ продолженiе къ предыдущему посту: у автора въ книжкѣ появился персонажъ Варлаамъ Калабрiйскiй и прозвучало слово "исихазмъ". Первый выведенъ "хорошимъ парнемъ", тогда какъ исихасты - чуть ли не сектантами. Въ комментахъ подъ книжкой авторъ довольно подробно изложилъ позицiю Г.Г. по этому вопросу отдѣльнымъ сообщенiемъ, назвавъ исихазм прото-протестантизмомъ.

Ну... неудобно такiя вещи комментировать, но надо. Итакъ, что же этотъ самый исихазмъ изъ себя представляетъ?

Даже свѣтскимъ, далекимъ отъ христiанства людямъ представляется очевиднымъ, что въ христiанской картинѣ мiра Богъ въ полной мѣрѣ не познаваемъ. Да, конечно, извѣстно, что Богъ единъ по существу и троиченъ въ лицахъ - но, собственно, а что можно сказать еще? Какова, скажемъ, природа Бога? Вотъ по сути-то? А отвѣтовъ - нѣтъ. Вѣдь Богъ въ христiанствѣ - внѣ созданнаго Имъ мiра.

Серьезно, если допустить, что Богъ создалъ нашъ мiръ - то какъ Его можно познать? Линейкой такого Бога не помѣрить, на вѣсахъ не взвѣсить, въ пробирку не запихать, въ телескопъ не найти - вообще никакъ не охарактеризовать въ нашихъ, мiрскихъ характеристикахъ... Ну и все, совершенно логично получается, что мiръ изучать и познавать человѣкъ - можетъ, а Бога - нѣтъ. Конечно, если Самъ Богъ захочетъ о Себѣ нѣчто людямъ открыть - тогда да, пожалуйста, а наоборотъ - ни-ни. Отсюда логично получается мысль, что наука и религiя - порознь, они различаются на корню. Наука основана на практическомъ опытѣ, религiя - на Божественномъ Откровенiи.

Хочешь заниматься наукой - занимайся; хочешь молиться Богу - молись. И не путай одно съ другимъ. Наука въ строгомь смыслѣ не способствуетъ спасенію души, религія въ строгомъ смыслѣ не способствуетъ прогрессу. Они прямо совсѣмь разные. А ужъ смѣшивать науку и религiю - попросту глупо, а то и вовсѣ какое-то сектанство. Эдакое науковѣрiе, сцаентизмъ.

Кажется, это довольно очевидные мысли, которые должны раздѣлять всѣ приличные свѣтскiе люди.

Итакъ, знанiе, добываемое внешней ученостью не только не подобно, но и прямо противоположно истинному и духовному, хотя нѣкоторые и сами, видно, заблудившись въ погонѣ за ней и пытаясь смутить умы учениковъ, разсуждаютъ здѣсь какъ объ одномъ и томъ же знанiи.

Поэтому мы не мешали бы обучаться внѣшней наукѣ желающимъ изъ тѣхъ, кто не избралъ монашеской жизни, но всю жизнь заниматься ею никоимъ образомъ не совѣтуемъ никому, а ожидать от нее каких-либо точныхъ познанiй о божественныхъ предметахъ и вовсѣ запрещаемъ, потому что от нее нельзя научиться ничему надежному о Богѣ.

Если рассмотришь внимательно, увидишь, что все или большинство страшных ересей берут начало там же, откуда исходят и наши иконогносты ["познаватели образа Божия"], говорящие, что человек обретает Божий образ через знание и через знание же божественно преобразуется душа.

Ой, извините, три предыдущихъ абзаца надо было закавычить - вѣдь это цитаты Григорiя Паламы, одного изъ виднѣйшихъ исихастовъ. Взяты эти цитаты изъ Триадъ въ защиту священнобезмолвствующихъ - а именно, изъ Триады 1-й части 1-й "Для чего и до какихъ поръ полезно заниматься науками". Хочешь про Бога - иди и молись; хочешь про науку - иди и занимайся. Не мешай одно с другимъ, не будь сектантомъ-сцаентистомъ.

Да-съ... какъ-то непохожи эти фразы на разсужденiя мистика, каковымъ обычно представляютъ послѣдователя исихазма, не находите?.. Какъ-то подозрительно похожи они на то, что раздѣляютъ всѣ приличные свѣтскіе люди...

Но... какъ же такъ?! Вѣдь исихасты - это же типа какой-то мистическiй орденъ внутри православiя?! Такъ же на Википедiи написано!.. Они же уходили отъ мiра и молились, молились, молились - постоянно, просто по К.Д., до полной безсознанки, мечтая обожиться и увидѣть Ѳаворскiй свѣтъ!..

Или - нѣтъ?.. Вдругъ вики, мягко говоря, ошибается?..

Именно, поскольку у только что приступившихъ къ боренiю даже сосредоточенный умъ постоянно скачетъ и им постоянно приходится снова его возвращать, но онъ ускользаетъ отъ неопытныхъ, которые еще не знаютъ, что нѣтъ ничего болѣе трудноуловимаго и летучаго, чѣмъ ихъ собственный умъ, то нѣкоторые совѣтуютъ внимательно слѣдить за вдохомъ и выдохомъ и немного сдерживать дыханiе, въ наблюденiи за нимъ какъ бы задерживая дыханiемъ и умъ, пока, достигнувъ съ Богомъ высшихъ ступеней и сдѣлавъ свой умъ неблуждающимъ и несмешаннымъ, трезвенники не научатся строго сосредоточивать его въ «единовидной свернутости». Можно видѣть, что такъ и само собой получается при напряженiи вниманiя: при всяком сосредоточенномъ обдумыванiи, особенно у людей спокойныхъ тѣломъ и разумомъ, дыханiе изходитъ и входитъ тихо.

«Внемли себѣ», говоритъ Моисей, то есть всѣму въ себѣ, а не чему-то да, чему-то нѣтъ. Посредствомъ чего? Разумѣется, посредствомъ ума, потому что ничемъ другимъ внимать всѣму себѣ невозможно. Этого вотъ стража и приставь къ душе и тѣлу; съ нимъ ты легко избавишься от дурныхъ тѣлесныхъ и душевныхъ страстей.

Да что жъ такое, опять закавычить забылъ. Это снова былъ Григорiй Палама. Тѣ же Триады, слѣдующая часть. Тамъ все про умъ говорится; какъ важно христіанину сохранять его "трезвымъ", контроллировать, тд и тп...

Поистине не только пороки льнут к добродетелям, но и нечестивые рассуждения оказываются так близки к благочестивым, что от малейшего добавления или изъятия легко превращаются одно в другое и смысл слов изменяется на обратный; оттого любое лжеучение носит личину истины для людей неспособных заметить это небольшое изъятие или прибавление. Здесь – хитрая уловка лукавого с его великим искусством обмана. Ведь ложь, недалеко отстоящая от истины, создает двойное заблуждение: поскольку крошечное различие ускользает от большинства, либо ложь принимают за истину, либо истину, по ее близкому соседству с ложью, – за ложь, в обоих случаях совершенно отпадая от истины.

Какой я хулиганъ, снова не закавычилъ... Но какъ не согласиться съ этими разсужденіями?

Если начинать читать Паламу, можно вычитать прямо-таки неожиданные моменты. Напримѣръ, что разумъ находится въ мозгѣ. Или: что есть матерiя - и есть энергiя, и это разные штуки. И - никакихъ разсужденiй въ духѣ "сколько бѣсовъ помѣстится на кончикѣ иглы". Вопросы такого типа для исихастовъ просто невозможны, поскольку наука и вѣра разнесены принциаiально. Историки-византисты даже называютъ ту эпоху "Византiйскимъ Возрожденiемъ" - какъ бы указывая, что развитiе мысли въ Византiи опережало аналогичное развитiе въ Европѣ.

Или вотъ взять Сѵмеона Новаго Богослова - тоже исихаста, только болѣе ранняго: тотъ въ своихъ "Гимнахъ" уподоблялъ душу человѣка свѣтильнику, фитилемъ которого является... разумъ. Воть въ самомъ же первомъ гимнѣ. Добродѣтели тамъ - масло для горѣнія, но фитиль - именно разумъ. На разумъ низводить Богъ Свой огонь, черезъ разумъ зажигаетъ души людскія. Можно хранить въ чистотѣ сосудъ души своей, заливать лучшѣе масло (быть добродѣтельнымъ), но безъ фитиля (разума) свѣтильникъ не работаетъ.

Что еще интереснѣе: огонь, зажженый въ человѣческой душѣ Богомъ, по Сѵмеону гаснетъ въ томъ числѣ и по причинѣ погруженія фитиля въ масло - то есть, когда "умъ, помышляя о добродѣтельнвхъ дѣяніяхъ, слепнетъ". Добродѣтели безъ ума - ничто, ужъ извиняйте. И, оставшись без огня, "душа та, говорю я, видит просвѣтъ и понимаетъ, что вся она находится вь страшнѣйшей тьмѣ, подъ крѣпчайшей стражей глубочайшаго невѣденія. Тогда видитъ она, что все то мѣсто, гдѣ она заключена, есть болото, наполненное нечистыми ядовитыми гадами. Себя же саму она видитъ связанной и скованной узами по рукам вмѣстѣ съ ногами, изсохшей и загрязнённой, всѣстѣ съ тѣмъ израненной укусами змей, и что плоть она носитъ вспухшую и соимножествомъ червей. Какъ не содрогнется она? Какъ не возплачетъ?"

Но вѣдь... Съ этимъ согласится любой приличный свѣтскій человѣкъ! Безуміе - вотъ ужасъ! Никакія добродѣтели не спасутъ человѣка, утратившего разумъ! А пишетъ объ этомъ - богословъ, умершій ажъ въ 1022 году! Тысячу лѣтъ назадъ! А... какъ такъ?!

Или вотъ еще: душа и тѣло у Сѵмеона уподоблены камню и жѣлезу (т.е., огниву), но для высѣканія искры нужно прилагать усиліе. И посредством чего же это усиліе прилагается, угадайте съ одного раза?.. А - посредством разума. "Пусть будетъ у тебя душа и тѣло вмѣсто камня и жѣлеза, разумъ же, какъ самодержавный властитель страстей, пусть упражняется въ добродѣтельнвхъ дѣяніяхъ и богоугодныхъ мысляхъ. Содержа умными руками тѣло какъ жѣлезо, душу же какъ камень, пусть онъ влечетъ ихъ силою и принуждает къ дѣяніямъ, потому что Царствіе Небесное силою берется (Мф. 11:12)".

Это что же - прямо сказано, что разумъ долженъ править душой и тѣломъ, какъ человѣкъ управляетъ огнивомъ, чтобы высѣкать "искру Божественной природы, которую Творец уподобил многоцѣнной жемчужинѣ и горчичному зерну"? Это точно богословъ пишетъ?  Да еще и умершій тысячу лѣтъ назадъ?..

Такъ ли корректно называть исихазмъ - мистикой? Подумайте надъ этимъ, напишите свои варіанты въ комментахъ. Лично я считаю, что исихазмъ - это не просто "Просвѣщеніе до Просвѣщенія", а "Просвѣщеніе здороваго человѣка". И по уму-то попаданцамъ надо вмѣми силами поддерживать это направленіе мысли.

***

Такъ же въ рамкахъ этого блога стоитъ указать на споръ паламитовъ (сторонниковъ Гриорiя Паламы) съ варлаамитами (сторонниками Варлаама Калабрiйскаго).

Въ общемъ видѣ, любой человѣкъ (и атеситъ, и вѣрующiй, кто угодно) можетъ задаться простымъ вопросомъ: а какъ именно въ христiанской картинѣ мiра Богъ на людей воздѣйствуетъ? Богъ же - внѣ мiра, а человѣкъ - вотъ онъ, тутъ? Напримѣръ, человѣка крестятъ - и считаютъ, что онъ такимъ образомъ очищается отъ грѣховъ. И получаетъ еще какую-то благодать. Это что-то типа бафа? Нѣтъ? А какъ именно оно работаетъ? Еще вотъ христiане регулярно ходятъ причащаться - считая, что такъ соединяются съ Богомъ и причащаются жизни вечной. У нихъ тамъ прямая связь съ Богомъ устанавливается что ли? А какимъ образомъ? И зачѣмъ надо дѣлать это регулярно? У Бога плохой коннектъ или чего? Как именно все это работаетъ?!

А ужъ если начать читать Библiю - тамъ вообще всякiе "сила Божiя" и "слава Божiя" по тексту регулярно встречаются... Понятно, что сила Божiя - это не масса Божiя, помноженная на ускоренiе Божiе, мы не на урокѣ физики... но что это такое?! И какъ именно оно работаетъ?! Въ Еванглiяхъ вообще есть эпизодъ, гдѣ Iисусъ съ тремя апостолами приходитъ на гору Ѳаворъ и являетъ имъ свѣтъ; это какъ понимать? Онъ тамъ серьезно какъ лампочка сiялъ? Его свѣтимость помѣрить можно?.. Кстати, въ Ветхомъ Завѣтѣ есть схожiй эпизодъ съ Моисеемъ - но тамъ только лицо сiяло... Оно какъ-то соотносится?.. Или вотъ святыхъ рисуютъ съ нимбами - но вѣдь эти люди не ходятъ со свѣтящимися ободками вокругъ головъ! Какъ это все работаетъ?!

Сильно упрощая, именно объ этомъ и былъ споръ, въ которомъ сошлись Варлаамъ и Григорiй. Вотъ буквально.

Обѣ стороны сошлись, что все описанное является нѣкоторыми естественными Божественной сущности силами и движенiями; нѣкими дѣятельными движенiями Божественной природы. То есть - энергiями, строго по Iоанну Дамаскину. Благо тотъ жилъ задолго до схизмы (разкола) 1054 года и считался авторитетомъ что для католиковъ, что для православныхъ. Да, Богъ - внѣ метрики созданнаго Имъ мiра (не существуетъ физически, матерiально), но оказываетъ влiянiе (воздѣйствуетъ на физическiй, матерiальный мiръ) посредствомъ этихъ энергiй. Вопросъ заключался въ томъ, какъ энергiи соотносятся съ сущностью, природой.

Группа, голосомъ которой выступалъ Варлаамъ, съ опорой на античную философiю полагала, что - одно изъ двухъ. Энергiи либо создаются Богомъ (грубо говоря, кастуются какъ въ RPG), либо являются прямымъ проявленiемъ Божественной сущности (какъ divine intervention, прямое божественное вмешательство, теофанiя на максималкахъ). Группа, голосомъ которой выступал Григорiй, съ опорой на исихазмъ полагала, что энергiи не создаются (не творятся, т.е. нетварны) Богомъ и не тождественны Божественной сущности / природѣ - но являются проявленiемъ таковой въ мiрѣ.

Первые аргументировали свою позицiю тѣмъ, что Богъ по определенiю одинъ, а потому Божественныя энергiи должны быть Имъ сотворены, иначе получается многобожiе. Богъ же абсолютно простъ, не состоитъ изъ какихъ бы то ни было элементовъ, не почкуется и не мультиплицируется - а потому и Его энергiи должны быть Имъ сотворены. Вторые аргументировали свою позицiю тѣмъ, что разъ энергiи опредѣлены какъ силы или движенiя Божественной сущности / природы (это въ "Дано:" написано), то они не могутъ быть сотворенными, иначе получается, что нѣкогда у Бога не было этихъ самыхъ энергiи - скажем, благодати или свѣта, что даже звучитъ нелѣпо; если же полагать, что энергiи тождественны сущности / природѣ, получается, что и вѣсь мiръ сотворенъ не изъ ничего, а изъ Божественной сущности, что тоже нелѣпость.

Стороны устроили полноцѣнный боксъ по перепискѣ, потомъ сошлись въ диспутѣ И.Р.Л. - и побѣду одержали исихасты. Ученiе о нетварныхъ божественныхъ энергiяхъ на соборѣ 1341 года было признано соотвѣтствующимъ православiю, а обратные ученiя - ересями. Строго говоря, согласно этому ученiю, Божественныя энергiи - это Самъ Богъ. Вотъ такъ вотъ Онъ проявляетъ Себя въ нашемъ мiрѣ. Богъ - единъ по сути, троиченъ - въ лицахъ, въ мiрѣ проявляется въ видѣ Божественныхъ энергiй.

Поскольку соборъ происходилъ въ храмѣ Софiи, его называютъ Софiйскимъ; ну а поскольку формально соборъ не являлся Всѣленскимъ, то и постановленiе его не было оформлено въ формальный догматъ. Ученiе о нетварныхъ энергiяхъ было поначалу учениiемъ внутри Константинопольскаго патрiархата; можно сказать, что на тотъ моментъ это былъ теологуменъ. Споръ же "варлаамитовъ" и "паламитовъ" логично продолжился и повторно позицiя исихастовъ была подтверждена на соборѣ 1351 года - происходившемъ во дворцѣ Влахернъ, а потому называемомъ то Влахернскимъ, то 5-мъ Константинопольскимъ. А чтобы не смущать умы потомковъ, переписку сторонъ сожгли. Такъ что полной картины и системы аргументацiи сторонъ у насъ теперь нѣтъ.

Что же получается по вышезаданнымъ вопросамъ?

Божественнуя энергiи никакъ помѣрить нельзя, потому что они по сути и есть Самъ Богъ. А, какъ было написано въ "Дано:", Богъ по сути непознаваемъ. Остается только фиксировать последствiя проявленiя Божественныхъ энергiй, воспринимаемыя нами какъ чудеса. Какъ можно съ матерiалистическихъ позицiй объяснить чудесное изцѣленiе больного? Или возкресенiе Христа? А - никакъ нельзя; съ позицiи мiрской это было невозможно. Наука не описываетъ такого. Для человѣка возможно только зафиксировать фактъ произошедшаго - чудо!

Когда говорятъ, что при крещенiи человѣкъ очищается отъ грѣховъ и получаетъ благодать - это означаетъ контактъ съ Самимъ Богомъ въ самомъ прямомъ смыслѣ. И уже другой вопросъ, что человѣкъ можетъ послѣ этого грѣшить дальше, черезъ что утрачиваетъ контакъ и нуждается въ причастiи. На ругулярной основѣ, да. Это не у совершеннаго Бога плохой коннектъ, это у несовершенныхъ людей коннектъ съ Богомъ обрывается по причинѣ грѣховности.

Ну а когда Iисусъ водилъ трехъ апостоловъ на гору Ѳаворъ и тамъ демонстрировалъ нѣкiй свѣтъ - воспоминанiю о чемъ посвященъ праздникъ Преображенiе - это был не физическiй свѣтъ (потокъ фотоновъ, напримѣръ), который можно замѣрить (въ люменахъ хотя бы), а Божественная энергiя. Это такъ Самъ Богъ явилъ Себя. Вотъ буквально. Причемъ - это не апостолы самочинно собрались, между собой посовѣщались, выбрали самыхъ достойныхъ или опытныхъ и отправили какъ депутацiю, но Самъ Богъ выбралъ троихъ изъ учениковъ Своихъ и именно имъ открылъ Себя особымъ образомъ. Какъ Онъ выбиралъ, по какимъ критерiямъ - люди не знаютъ; послѣднее слово оказывается за Богомъ, не за людьми.

И отсюда слѣдуетъ довольно простой выводъ: созерцанiе Бога доступно особо праведнымъ христiанамъ даже при жизни (вѣдь воскресенiю тѣлъ предшествуетъ воскресенiе душъ), но только на высшихъ ступеняхъ аскетичной практики (даже изъ апостоловъ не всѣ удостоились). Не надо надрываться и погонять себя (тѣмъ болѣе, Бога), пытаясь добиться такой чести. Если ужъ Самъ Богъ избралъ трехъ изъ двенадцати Своихъ учениковъ по одному Ему вѣдомымъ критерiямъ - то не грѣшнымъ людямъ требовать отъ Него особаго къ себѣ отношенiя. Богообщенiе - это не квестъ, гдѣ надо выполнить рядъ условiй и можно получать призъ. Нѣтъ никакихъ гарантiй, послѣднее слово всѣгда за Богомъ.

Желающіе могутъ засѣсть за трудъ "О Божественыхъ энергіяхъ и ихъ причастіи" поплотнѣе.

Конечно, кому-то можетъ хотѣться увидѣть этотъ самый нетварный свѣтъ - фактически, узрѣть Бога - но тогда надо бы такому человѣку уходить въ монахи и практиковать аскезу. И то - это еще не гарантiя, потому что послѣднее слово всѣгда за Богомъ. Естественно, изъ этого никакъ не слѣдуетъ, будто всѣ христiне должны уходить въ монастыри; ужъ если существуют миряне и монахи какъ разныя категорiи - значитъ, Богу это зачѣмъ-то нужно. И не людямъ это установленiе оспаривать. Да, монахъ - въ нѣкоторомъ смыслѣ идеалъ для подражанiя (о чѣмъ писалъ еще Златоустъ), но не более того. Такъ что для мiрянъ - свой путь. Не можешь раздать имущество - хотя бы не воруй; не можешь поститься - хотя бы не обжирайся; воздержанiе тяжело для тебя - хотя бы не прелюбодѣйствуй. Все строго по помянутому Златоусту. И никакой "мистики" съ болезненнымъ желанiемъ "узрѣть незримое" тамъ просто нѣтъ. Это, повторю мысль, эдакое "Просвѣщенiе здорового человѣка".

Конечно, у католиковъ никакого исихазма не было - тамъ побѣдили схоласты, опиравшiеся на философiю античности. И, дѣйствительно, задававшiе вопросы уровня "сколько чертей помѣстятся на концѣ иглы?". Потомъ у нихъ совершенно логично случился кризисъ довѣрiя, давшiй на выхлопѣ протестантизмъ. Но въ Византiи-то ничего подобнаго не было! На Руси же исихазмъ какъ направленiе мысли въ Синодальный перiодъ былъ, деликатно говоря, задвинутъ на второй планъ. А потомъ приключились большевики. Такъ что фактура, мягко говоря, подзабылась. Однако желающимъ писать про эпоху стоитъ все же освежать познанiя.