Сказка о Василисе, о Бабе-Яге, о чудесной куколке. Небольшой анализ. Ч. 1

Сказка есть в открытом доступе в Сети, так что, думаю, приводить её здесь нет смысла.

В детстве меня волновало несколько вопросов, который возникли после прочтения этой сказки. На некоторые я смогла найти ответа сразу, на другие - позднее, есть такие, ответить на которые окончательно так и не удалось.

Вот основные вопросы:

1) Почему главную героиню зовут Василисой?

2) Что это за волшебная куколка-помощник?

3) Кто те всадники, которых она встречает на пути к избушке?

4) Что за руки служат Бабе-Яге?

5) Почему одни вопросы задавать можно, а другие могли привести Василису к гибели? Откуда она знала, что можно спрашивать, а что — нет?


Первое - Василиса.

Имя появилось не вместе со сказкой, это ясно. Оно имеет греческое происхождение, и переводится как «Царица». Мы привыкли, что Василиса либо Василиса Премудрая, либо Василиса прекрасная, и всегда она небывалой красоты девица, часто царского происхождения, руки которой добивается Иван-царевич. Именно потому меня удивляло, что героиню зовут именно так, ведь сказка вовсе не о царевне, а о несчастной падчерице, сиротке. Однако удивительного в этом ничего нет: имя Василисы носят разные героини, независимо от сюжета сказки. Вариаций много: к примеру, в разный версиях сказки о Царевне-лягушке главную героиню зовут то Еленой, то Василисой, но всегда Прекрасной или Премудрой. Имя в сказке не несёт важного смысла, скорее оно выбирается для того, чтобы подчеркнуть статус или внешние данные героини, что-то вроде нарицательных фамилий в произведениях Гоголя. Василиса — «царская». Имя подчёркивает важность героини, её необычность, уникальность. Вот и вся загадка. С таким же успехом её могли звать Еленой, Марьей, Алёнушкой — суть от того не меняется.

Второе - куколка (речь об этом уже шла ранее, текст отчасти дублируется)

Девочка оживляла куклу, подаренную покойной матерю, словам «На, куколка, покушай, моего горя послушай!». Куколка оживала, давала совет и помогала делом, она же выручила Василису, кода мачеха отправила ту к Бабе-Яге. Есть и другая сказка — «Князь Данила-Говорила», в которой в основе сюжета лежит инцест, приём сюжет совершенно точно перекликается с зарубежной сказкой «Ослиная шкура». В русской сказке умирающая мать обманута неизвестной старушкой, она завещает сыну жениться на той девушке, которой подойдёт особый перстень. Перстень никому не подходит, а вот сестре Данилы — Катерине, оказывается впору. Брат хочет взять в жёны сестру, но прохожие старушки советуют ей сделать четырёх куколок и рассадить по углам комнаты. Когда брат начинает звать сестру к себе, девушка отговаривается, что, дескать, снимает серёжки, поясок, башмачки, а куколки по-одной приговаривают:

«Куку, князь Данила!

Куку, Говорила!

Куку, сестру свою,

Куку, за себя берёт!

Куку, расступись земля,

Куку, провались сестра!»

На третий раз девушка совсем уходит под землю, там она находит избушку Бабы-Яги, что ясно указывает — девушка попала в мир мёртвых, в иной мир, Нижний.

Куколка замещает ушедшего под землю, умершего человека, эту роль кукла играет в верованиях очень многих народов. «Известно, что остяки, гольды, гиляки, орочи, китайцы, а в Европе — мари, чуваши и многие другие народы делали в память умершего члена семьи «деревянного болвана» или куклу, которые считались вместилищем для души покойного. Изображение это кормили всем тем, что ели сами, и вообще ухаживали за ним, как за живым» (см. у Зеленина Д. К.). Эта вера характерна не только для народов Сибири или Европы. В Африке у «Eime», когда умирает жена и муж женится вторично, он держит в своей хижине куклу, которая представляет эту жену в потустороннем мире. Ей оказываются всякие почести, чтобы жена на том свете не ревновала к жене на этом свете. В бывшей Нидерландской Новой Гвинее после смерти вырезают фигурку, при помощи которой пророчествуют.*

*(Британский религовед Джеймс Джордж Фрэзер подробно описывает, как в куклу заманивают душу больного, что означает — кукла могла содержать или представлять душу умершего вообще.)

В Египте это представление отразилось в заупокойном культе. Ю. П. Францов отметил это явление в своей работе о древнеегипетских сказках о верховных жрецах. «В древнеегипетской магии употребление фигурок с магическими целями было широко известно. С тем оттенком, с каким передано употребление фигурок в нашей сказке, в качестве фигурки-помощника, представление получило распространение в заупокойном культе в виде фигурок-помощников «ушебти» или «шауабти»» (см. у Францова). И хотя фигурки, о которых идет речь, имеют животный вид, здесь связь все же несомненна, так как человек-предок пришел на смену животному-предку. Как указывает Видеман, фигурки «ушебти» имели вид статуэток. Их клали в могилу умершего, они назывались «ответами» и должны были помогать» в загробном мире.

Все эти материалы показывают, к каким представлениям и обычаям восходит эта куколка. Она представляет собой умершего, её нужно кормить, и тогда умерший, инкарнированный в этой куколке, будет оказывать помощь.

Куклы играли огромную роль в жизни древних славян, да и вообще в жизни всех древних народов: ритуальные керамические куклы отправлялись в загробный мир вместе с древними египтянами, женские куклы с дискообразными головами сопровождали беременных женщин в Африке для успешных родов, индейцы хопи делали кукол качина только в масках, и никогда — с открытыми лицами, их дарили девочкам и женщинам на особых праздниках.

Куклы, человеческие образы, могли легко воплощать то, что представляли собой. По представлению людей прошлого копия имеет тесную связь с оригиналом, таким образом жертва, принесённая в утробе деревянной великанши попадёт к настоящей богине, а истыканная иглами кукла окажет влияние на человека, чьи волосы вплетены в её соломенное тело, согласно магии вуду. Тряпичные куклы изготавливались по самым разным случаям и были самых различных видов: были крошечные куколки, надевавшиеся детям на палец, их шили из старой родительской одежды, и они должны были утешать ребёнка в отсутствии матери и отца, были куколки, оберегавшие детей в колыбели, и куклы, которые должны были принести в дом молодожёнов достаток и обильный приплод. До сих пор исследователи не могут сказать точно,существовала ли изначально кукла-игрушка или же эта её ипостась вторична по сравнению с сакральными функциями. Скорее всего, кукла стала игрушкой далеко не сразу.*

*(На сегодняшний день самой древней куклой считается марионетка из слоновой кости, найденная на территории Чехии в захоронении «Броно-2»; по оценкам специалистов, ей 30-35 тысяч лет. Поскольку она находилась в захоронении человека, страдавшего болезнью суставов, вероятно, являлась ритуальной.)

В «Ослиной шкуре» невесту ищет король и жениться он хочет на дочери, но спасается та советами крёстной феи и также попытками оттянуть время, хотя в этой сказке девушка поочерёдно просит отца о трёх нарядах: платье, похожем на солнце, платье, похожем на луну и наряде из шкурок всех зверей, что живут в королевстве.

Куклам не рисовали лиц, чтобы не оживить их. Но кроме этого был второй приём, также относящийся к разряду колдовства, способный из игрушки сделать мощный артефакт. Особое значение люди всегда придавали крови, она была самой жизнью — в глубокой древности люди заметили, что потеря крови приводит к смерти, и использовали этот факт как в практических целях, так и дополнив его магическим значением, поскольку в принципе воспринимали мир через призму магии и не отделяли её. Она была обыденной реальностью.

Кровь же стала связана с жертвой и фактом жертвенности.

Образ мыслей людей прошлого включал простую систему равновесия, до сих пор ещё сохранившуюся у нас в виде глуповатых (на наш взгляд), необъяснимых примет: например, если ты наступил кому-то на ногу, нужно, чтобы человек наступил на твою. Это необходимо для сохранения баланса, ведь, если ты не восстановишь его сам, это сделает Мир, и тебе может не понравиться то, как он сделает это. Обмен — честная форма существования: Машенька кормит мышку кашей, и та помогает ей спастись от медведя, нагрянувшего в землянку, Настенька подливает маслица под ворота, даёт коту ветчины, подвязывает дерево лентой, и те выпускают её со двора Бабы-Яги, волк съедает коня Ивана-царевича, и начинает служить ему. Нужна жертва, чтобы получить желаемое, нужен обмен. Василиса кормила куколку, и получала помощь и советы, она приносила жертву в виде еды, совсем так, как кормят домовых духов. Эта практика всплывает не только в русских сказках, её можно найти повсюду, она в основе каждого верования, каждой религии: люди приносят жертву богу, чтобы получить желаемое, они производят обмен. Жертвы приносились чудовищам и драконам, чтобы уберечь народ, жертвы приносили божествам вод и полей, для обильного урожая. Характер жертвы зависел от того, кому приносят её, и что хотят получить. Чем дороже награда божества, тем ценнее жертва. Самое ценное — жизнь человека. 

Представьте себе огромное, крестообразное углубление, площадью в пятнадцать метров. Это вырезанное в дёрне гигантское изображение женщины — великанши, лежащей головой на север, а ногами — на юг. Размер её в несколько раз превышает размеры домов-землянок, что стоят на противоположном берегу реки. Над ней нет прочной крыши, и сделана она из лёгкого материала.

Здесь был очень мощный костёр, оставивший толстый слой золы и угля. Его сожгли единожды и более такое не повторяли. Там, где у велканши находилось сердце, стояли самые мощные столбы, здесь остался круглый жертвенник. В «голове» великанши лежат кости сожжённой птицы — ведь на головных женских уборах обычно изображали птиц. В «животе» женщины пылал самый мощный костёр. Внутри были сожжены бык, птица, и другие животные, от которых осталось слишком мало, чтобы узнать их. Но кроме того в кострище нашли остатки посуды, ножи, пряслица…

Её нашли в землях древлян. Неподалёку от фигуры — могильник и круглое кострище, на котором сжигали трупы. И в стороне два здания и четырнадцать мелких хозяйственных построек: здесь жил жрец.

Как не вспомнить Масленицу, с её обычаем жечь или бросать в воду чучело, изображающее девушку? Чучело заменило живого человека, когда форма обряда ещё сохранялась. Обманка. Но есть разница: Масленицу-Кострому приносят в жертву, а это создание само принимало их.

Это первое хтоническое божество на этом пути: Великанша, пожиравшая людей.

У галлов был когда-то обычай приносить подобные жертвы. Рассказывают, что они сооружали большие чучела из прутьев, и фигуры эти наполнялись людьми, которые сжигались вместе с ним. В первую очередь в жертву приносили преступников и пленных, если не хватало — выбирали из общины.

Несомненно, должно было случиться нечто поистине устрашающее, чтобы потребовалось провести такой обряд: моровое поветрие, или же нашествие разорительного врага. Древляне пытались умилостивить страшную богиню, скармливая ей жертву, надеясь, что, насытившись, она оставит в покое людей.

Морана.

Во все времена богов и духов кормили жертвами. У людей всего Мира царит культ поедания: практически, нет ни одного ритуала, который не включал бы поедание — символическое, или прямое. Взять, к примеру, представления, связанные с погребением. Комплекс представлений является общечеловеческим и этнические особенности связываются в деталях и в сочетаниях второстепенных признаков, в большинстве случаев общих для многих народов. Что важно — в сказках поедание есть в той или иной форме есть практически всегда, и, как правило, является важным элементом сюжета. Рыбаков Б.А. в своей книге «Язычество древних славян» писал о происхождении обряда захоронения в урнах. Он указывает на странность, которую мы не замечаем и сейчас, хотя обряд кремации и погребения в урне практикуется до сих пор. Но ведь, если подумать, это в самом деле странно: как людям прошлого пришло в голову хоронить своих умерших в горшках для приготовления пищи?

Обряд возник у земледельцев. В период, когда люди перешли от охоты и собирательства к земледелию, их верования изменились, логично увязавшись с теми аспектами жизни, которые стали важны. А важной стала земля. Ещё до земледелия люди имели представление об обилии, необходимости восполнения — звериного поголовья, например, но именно в эпоху земледелия земля приобрела такое огромное значение, как и вода, дождь. Горшок был конечным пунктом в длинной цепочке. Вспаханная земля, семена, ростки, дождь, долгое созревание, длительное ожидание и попытки уберечь урожай, затем серп, жернова, и, наконец, завершение долгого цикла — еда. Предки первых земледельцев таких забот не знали, у них были свои периоды подготовки и ожидания: засада на зверя, репетиция охоты, но такого длительного ожидания они не знали, кроме того, успех охоты во многом зависел именно от людей, охотников, а урожай земледельца может погибнуть по независящим от него причинам. Соответственно заклинательные формы усложнялись.

Каша была ритуальной пищей древних людей, трепетное отношение к ней сохранилось вплоть до нового времени, стоит вспомнить хотя бы сказку «Горшочек каши», с волшебным горшком, который варил кашу по волшебным словам «Горшочек, вари». Сказка была записана братьями Гримм. Ритуальной пищей была каша из первых плодов. Рыбаков пишет, что в северорусских областях это происходило от конца августа до начала ноября, когда заканчивался обмолот. Горшок, в котором варили кашу из первых плодов, считался священным. Так вот, умерший предок, пращур, всегда почитался как святой в христианской традиции, к нему обращались за помощью, он присматривал за своими потомками и помогал им, соответственно, покоясь в земле, на которой жили люди, он оказывал помощь и в урожае: душа его поднимается в небо, от которого зависит обилие дождей, прах ложится в землю, в «сосуд мал», который или уже применялся для ритуального приготовления пищи или был подобен такому сосуд. На Среднем Подунавье археологи находят сосуду эпохи бронзового века, это антропоморфного облика сосуды-печи. Когда под таким сосудом зажигали огонь, то он вырывался из «пасти» и «глаз»  (см. Рыбаков Б.А. «Язычество древней Руси», 78).

То, что съедено, становится частью тебя, поэтому, по логике порциальной магии*, можно получить силу чего-то или кого-то, если съесть его часть. Божества получают силу, поедая жертвы.

*(Парциальная магия заключается в принципе замены целого частью, переноса с малого объекта на большой. Например гребень заменяет лес.)

В сказке «Василиса Прекрасная» мать Василисы, умирая, отдаёт ей куколку и наставляет дочь заботиться и кормить её, чтобы получать помощь. И Василиса так и поступает. Её отец берет в дом новую жену, которая нагружает падчерицу тяжёлой, непосильной работой, но девочка со всем справляется. Иной раз сама не доедая, она кормит куколку, приговаривая «Куколка, покушай, моего горюшка послушай», и кукла помогает девочке советом или делом. Василиса приносит жертву, ценную жертву, голодая, и за это получает помощь. Древние не верили в подарки, зато верили в обмен, все сказки (не только русские) пронизаны этой мыслью: отдав нечто ценное, человек получает что-то взамен от волшебного народца, духов, от зверей и прочих существ. Часто условия договора даже не оглашаются, они как бы известны обеим сторонам, подразумевается, что должны быть известны. Иногда в сказках можно встретить ситуацию, когда человек своими действиями или неосторожным словом заключает пакт, и волшебное создание начинает исполнять условия договора, а затем требует плату, но человек оказывается не готов. Создаётся впечатление, что есть некие законы, договоры, существовавшие всегда, о которых волшебные существа помнят, а человек забыл с течением времени. Но те создания продолжают чтить Закон и соблюдают его, даже если человек не подозревает о нём.

Запреты, табу: на произнесение имени, на подглядывание истинного облика, на определённые действия. Но об этом позже…

Куклы играли огромную роль в жизни древних славян, да и вообще в жизни всех древних народов: ритуальные керамические куклы отправлялись в загробный мир вместе с древними египтянами, женские куклы с дискообразными головами сопровождали беременных женщин в Африке для успешных родов, индейцы хопи делали кукол качина только в масках, и никогда — с открытыми лицами, их дарили девочкам и женщинам на особых праздниках.

Куклы, человеческие образы, могли легко воплощать то, что представляли собой. По представлению людей прошлого копия имеет тесную связь с оригиналом, таким образом жертва, принесённая в утробе деревянной великанши попадёт к настоящей богине, а истыканная иглами кукла окажет влияние на человека, чьи волосы вплетены в её соломенное тело, согласно магии вуду. Тряпичные куклы изготавливались по самым разным случаям и были самых различных видов: были крошечные куколки, надевавшиеся детям на палец, их шили из старой родительской одежды, и они должны были утешать ребёнка в отсутствии матери и отца, были куколки, оберегавшие детей в колыбели, и куклы, которые должны были принести в дом молодожёнов достаток и обильный приплод.До сих пор исследователи не могут сказать точно,существовала ли изначально кукла-игрушка или же эта её ипостась вторична по сравнению с сакральными функциями.Скорее всего, кукла стала игрушкой далеко не сразу.4

Мать передала Василисе маленькое домашнее божество и научила, как с ней обращаться, чтобы получать помощь: приносить жертвы и оказывать почтение. Так, как люди поступали со всяким божеством. Так Иван-царевич отдаёт волку своего коня, и Серый волк служит ему, помогая добыть золотые яблоки, волшебного скакуна, птицу и, наконец, девушку-невесту.

Вопрос, или, скажем, «момент» поедания в сказках встречается очень часто. В той или иной форме, но герои волшебных сказок постоянно что-нибудь поглощают (или поглощают их). И не только в сказках: возьмите любую религию, и там будут тысячи преданий, связанных тем или иным образом с фактом принятия чего-то или кого-то в пищу. Это проблема, проблема насыщения, долгие тысячелетия была основной для людей. Принципиально главной. Без еды нет жизни, а добыча еды давалась очень тяжело. Мысль «а не съесть ли нам чего-нибудь вкусненького?» это показатель появления цивилизации. Всё, что существовало до до этой фразы —  темнота пещер и рык в ночи.

То, что ты съедаешь, становится частью тебя. Пища даёт силы, энергию, это движение и жизнь, поэтому идея перенятия способностей других существ через их поглощение стала логичным продолжением. Чтобы стать сильным, как мамонт, нужно съесть его сердце, и именно сырым, чтобы огню не досталось части силы, ведь огонь тоже поедает плоть. 

Продолжение позже.