А существует ли вообще смысл жизни?

Вы когда-нибудь задумывались, существует ли смысл жизни вообще?

Не «какой у меня смысл жизни?», а именно:

существует ли он как явление?

Для начала попробуем разобраться, что такое смысл простыми словами.

По сути, смысл — это то, ради чего мы что-либо делаем.

У каждого человека он может быть своим: семья, деньги, власть, любовь, творчество, помощь другим, удовольствие, познание или вообще желание ничего не делать.

Но вот здесь возникает интересный вопрос.

Это действительно наш смысл?
Или мы просто научились так его называть?

Представим новорождённого ребёнка.

У него нет представления о словах «цель», «ценность», «предназначение» и «смысл».

Он просто существует.

Он хочет есть.

Спать.

Чувствовать тепло.

Избегать боли.

Получать удовольствие.

Мы, взрослые, можем сказать:

«Смысл его жизни — вырасти, стать счастливым, создать семью».

Но сам ребёнок об этом не знает.

Получается довольно странная ситуация.

Мы можем придать человеку смысл его жизни ещё до того, как он вообще способен понять, что такое смысл.

Тогда чей это смысл?

Его?

Наш?

Или его вообще пока нет?

Допустим, ребёнок вырос.

Теперь перед нами взрослый, осознанный человек.

Казалось бы, вот теперь он способен самостоятельно определить смысл своей жизни.

Но возникает новая проблема.

А что, если человек вообще не знает понятия «смысл»?

Представьте, что он никогда не слышал этого слова и не сформировал соответствующую концепцию.

Вы спрашиваете:

— В чём смысл твоей жизни?

А он отвечает:

— А что такое смысл?

И всё.

В его картине мира этого вопроса просто не существует.

Значит ли это, что смысла у него нет?

Но тогда возникает ещё более интересная вещь.

Если человеку объяснить, что такое смысл, он уже получает возможность его придумать.

Можно сказать ему:

«Твой смысл — помогать людям».

И он начнёт жить ради этого.

Но ведь этот смысл кто-то ему дал.

Следовательно, он снова не родился внутри самого человека как какая-то объективная сущность.

Он был создан.

А теперь представим другой вариант.

Человек прожил много лет.

Учился.

Ошибался.

Получал удовольствие.

Страдал.

Общался с людьми.

Формировал собственные желания и ценности.

И однажды решил:

«Я хочу помогать другим людям. Наверное, в этом и есть смысл моей жизни».

Вот здесь кажется, что всё наконец сошлось.

Он сам нашёл свой смысл.

Но если копнуть глубже, возникает вопрос:

а почему он вообще решил, что помогать людям — это смысл?

Потому что ему приятно чувствовать себя полезным?

Потому что он хочет уменьшать страдания других?

Потому что в детстве его так воспитывали?

Потому что ему важно чувствовать значимость?

Потому что таким образом он удовлетворяет собственные психологические или социальные потребности?

Получается довольно интересная конструкция:

мы называем смыслом то, что удовлетворяет определённые наши потребности и ценности.

И тогда появляется моя любимая часть.

Если человек говорит:

«Смысла жизни нет».

Он действительно отказался от смысла?

Или он просто создал для себя другую концепцию смысла, в которой его не существует?

Потому что для того, чтобы сказать «смысла нет», нужно сначала понимать, что такое смысл.

А значит, даже отрицание смысла становится определённой картиной мира.

И вот здесь, возможно, скрывается главный парадокс.

Может быть, объективного смысла жизни действительно не существует.

Но это вообще не мешает человеку создавать его самому.

Мы рождаемся без инструкции.

Потом получаем потребности.

Из потребностей формируются желания.

Из желаний — ценности.

Из ценностей — цели.

А уже после этого мы начинаем называть некоторые из них «смыслом жизни».

И тогда вопрос может быть не в том:

«Какой смысл жизни существует на самом деле?»

А в другом:

«Почему именно то, ради чего я живу, стало для меня смыслом?»

И вот этот вопрос мне кажется намного страшнее.

Потому что, возможно, большую часть жизни мы не ищем свой смысл.

Мы просто наследуем чужой.

Родители говорят, каким нужно быть.

Общество объясняет, чего нужно хотеть.

Культура подсказывает, что считать успехом.

Реклама рассказывает, что для счастья нам чего-то не хватает.

А потом человек называет всё это:

«Мой смысл жизни».

Хотя, возможно, он его никогда и не выбирал.

Так что как вы думаете?

Смысл жизни действительно существует сам по себе?
Или мы просто настолько хорошо научились придумывать смыслы, что забыли, что когда-то их не существовало?