Ментальность, религиозность и мотивация в историческом произведении. Религиозность

Религиозность

Ощущение себя по отношению к миру и восприятие окружающего мира — являются важной частью любого живого исторического или современного персонажа. Человек не находится под непроницаемым колпаком, а также — постоянно думает о самом себе. Мысли персонажа являются отражением мысленного процесса его создателя, однако «ментальность» мы уже разобрали, поэтому следующий вопрос — религиозность. 

Религиозность — это не только «во что» человек верит и частью какого-либо религиозного института считает себя, но и (идем глубже) — как в нем сочетаются мистика (отношение к сверхъестественному), духовность (внутренние переживания и ощущения), трансформация собственного «я» (Откуда я произошел? Куда я уйду?) и прочее. Когда персонаж думает, реагирует на внешние обстоятельства или начинает вести диалог, то все эти вопросы составляют целостность героя. Это относится к любому — даже в фантастическо-фэнтезийном мире герой — не современный подросток. 

Только задумайтесь: теория, что Бога нет, а все, что в мыслях происходит (реальное и нереальное) — это всего лишь продукт человеческой психики, выдвинута всего лишь сто лет назад! До того, как эта теория прочно начала входить в человеческую культуру: каждый знал — есть я, и есть нечто, что на меня воздействует извне, и что можно описать словом «кажется». Две тысячи лет назад человек твердо полагал, что его основное предназначение — правильно прожить эту жизнь, чтобы не болтаться в междумирье бесплотным духом. Сейчас же любой, увидевший нечто сверхъестественное, протрет глаза и скажет, что это — бред и галлюцинации. 

Так вот — любое оценочное упоминание о бреде и прочих «глюках» (реакция человеческой психики), вырвавшееся из уст вашего «исторического» персонажа, является личным культурным мнением современного автора. До возникновения суждения, что Бога или богов нет, все было «реальностью»: ведьмы, песьеголовцы, морские чудовища, видения из известного трактата Иоанна. Ничего не происходило просто так, и даже когда были открыты основные законы природы, и все можно было объяснить наукой — некоторые явления могли происходить только по причине деятельности или желания потусторонних сил. 

В современности, психологические школы пока спорят о структуре человеческой природы. Имеются: двухмерная модель — тело и психика и трехмерная — тело, душа (психика) и дух. В первой — психика берет на себя все функции (этакий сверхмозг с не до конца изученными возможностями), а во второй (более сложной) — взаимодействия происходят как вертикально, так и горизонтально (что тоже не до конца изучено, мнения на этот счет разнятся). 

В «магическом» мире герой берет на себя функцию невидимых сверхсил: он сам (своей волей, своими способностями, мидихлорианами в крови) оказывает воздействие на окружающий мир, и его религиозность заключается в том, что он верит в собственную исключительность в отдельно взятом мире. Для него — магия реальна, только она не принадлежит какому-то абстрактному богу, а «честно» распределена по способностям. Вот только не каждый автор может додумать: откуда все берется и куда утекает, зато сразу выстраивается иерархия — Верховные маги, маги помельче и податное население без магии, и мы получаем знакомую схему многобожия, жречества и веру, что «маги спасут мир». Магический мир — тоже производное современной культуры, когда психика человека может самостоятельно творить чудеса. 

Когда мы пишем историческое произведение, то должны учитывать такой фактор, как религиозность, который будет влиять на образ мыслей, разговор и действия персонажей. Кажется трудным переключить собственное сознание, но давайте попробуем: сначала нужно определить время, о котором вы собираетесь писать — не зря историки его условно поделили на периоды и указали страны, затем из головы выбрасывается привычное время — деление на часы, недели, месяцы (остается только круг года, но его начало не в январе). Затем все внутренние (сны, видения, внезапные мысли) и внешние (стихии, слухи, случаи) явления принимаются на веру и соотносятся со шкалой — плохое/хорошее, праведное/неправедное, душеспасительное/пятнающее, поможет обрести в будущем покой в некоем подобии Рая или приведет к страданиям. И уже после устанавливается (или придумывается) система верований. Пока вариантов только три: бог один, богов много, бога нет. Со всеми этими вариантами всегда неразрывно связано «творение» (откуда произошел мир, откуда взялись существа) и «загробная жизнь» (что будет со мной и моими близкими после смерти, какой принят погребальный обряд). 

В истории человечества были «узловые» моменты полной смены парадигмы (схемы, модели) видения религиозной жизни:

 1. Многобожие и однобожие. Когда Эхнатон объявил, что бог один («и это я»), конечно возмутились приверженцы всех остальных культов, а жрецы Атона довольно потирали ручки, но это — внешне. Внутренне каждому человеку при смене парадигмы нужно было признать: раньше я и мои предки поклонялись нескольким богам, выполняли установленные традицией действия, а теперь выясняется, что все нужно «забыть» и признать ошибочным. Тогда что же происходит с моими дедушкой и бабушкой, если они не верили в единого бога? Неужели им теперь плохо после смерти? 

2. Переход от язычества к христианству. Раньше мир был понятен: сотворен богами, с которыми можно было общаться через идолов, обряды и жертвы. Жить нужно было «здесь и сейчас», высказывать умные мысли, украшать мир. Христиане предлагали: единого невидимого бога, замечательную жизнь после смерти (в мире, в любви и в красивых садах), уверенность для предков («Он своей смертью искупил грехи, начиная с Адама»), непротивление реальной жизни, какая бы она плохая ни была. Особенно во время глобального кризиса — очень хорошо зашло. 

3. Атеизм. Человек — венец творения, все объясняется наукой, а то, что ею не объясняется, еще не до конца изучено. Человеческое общество живет как бы «ради себя», но сдерживается законами отдельно взятых государств, а не какими-то внутренними переживаниями. Все личностные кризисы объяснимы депрессиями и детскими травмами, а «смысл жизни» обретается в творчестве или работе. Идея «пожить для себя» является основной. Это тоже форма религии: вера в то, что окружающий мир живет как колония бактерий — кто-то умирает, а кто-то рождается. 

Более «облегченным» вариантом смены религиозных воззрений можно назвать «реформу» (церковную реформу). Старообрядцы и никониане — раньше ходили «посолонь», теперь «противосолонь» — так сказали царь и патриарх. «Наверно, они от дьявола или наступил Конец Света, потому что я и мои предки, выполнявшие старые обряды, теперь не спасены». Или 95 тезисов на дверях церкви с приветом от Мартина Лютера: религиозную иерархию — в сторону, общаемся с Богом напрямую. 

Возможно, человечество ждет еще одна смена парадигмы, но в будущем. Таким образом, герой исторического произведения должен часть своей жизни посвящать отправлению религиозных обрядов или, если он этого не делает, иметь крепкое обоснование — почему. Тоже относится к мистике и духовным переживаниям. 

Мистика — явления, которые невозможно объяснить (в современной трактовке), а для людей прошлого этим словом можно назвать все внешние проявления «общения» с Богом или богами. Видишь, как голые нимфы резвятся в ручье? А как юноша в белых одеждах тебе улыбается и подает ветку с золотыми плодами? И еще там голубка над ним пролетает и чего-то в клювике держит? Мерцающий мрак окутывает тебя, и ты уже летишь над городом с золочеными куполами? В общем, фантазии, сны, видения, откровения (все что сейчас психиатры называют бредом и галлюцинациями) — реальны для человека прошлого и не грозят диагнозом психоза или шизофрении. 

Духовные переживания — это внутренние ответы на внешние воздействия (потусторонних) сил. Для того, чтобы они были, внутри человека нужна особая субстанция — дух, иначе — это все «игры разума». Например, чувство любви. Это не выброс в кровь эндорфинов, как может показаться современному человеку, а внешнее воздействие (стрела Амура, желание Бога), которое достигает духа, и тот, в свою очередь, начинает возбуждаться сам и нервировать окружающих. Общение с Богом — это тоже деятельность духа. Существует множество практик (от пляски до приема всяких средств), чтобы установить такую «прямую» связь с божественным. 

Зайдем и на «темную» сторону, где обретаются всякие мерзавцы, убийцы, антагонисты и прочие маргиналы. Представляете, и они — верующие люди, не лишенные духовного общения. Просто свою религиозность подстроили под те обстоятельства, в которых живут, и искренне верят, что самый страшный грех — ростовщичество, а за все остальное можно покаяться на смертном одре. Рафинированным жителям современных городов не понять: чтобы приготовить куриную ножку, курицу сначала нужно отловить, отрубить ей голову, ощипать, освежевать, разрубить на части — все эти этапы были доступны взгляду человека из прошлого и никак не влияли на его религиозность (за исключением верований, в которых поедание мяса было под запретом). Убийство было тяжким преступлением, но в некоторых законах жизнь человека измерялась деньгами (вирой) и статусом (свободный или раб), поэтому любой «убивец» будет переживать свой поступок исключительно в рамках принятой в описываемом историческом обществе меры. 

Любой священник или инквизитор вообще спасает мир. И его внутренний диалог может происходить только оценочно — в какой степени творит он благое? «Муки совести» — это разговор не с Богом, а с дьявольской сущностью. 

Еще одно важное замечание: персонаж отделяет свою личность (я) от Бога или пытается с Ним слиться, растворив собственное «я»? На этом различаются «западная» (больше протестантская, чем католическая) и «восточная» (включает не только православное христианство, но и другие религии) веры. 

И напоследок: 1. Сюжет любого произведения можно «выводить» на конфликте, и разница в религиозных взглядах, одна из таких возможностей. 2. Чтобы ваш герой не чувствовался «плоской» картинкой, то его «насыщенная религиозная жизнь» сможет добавить много новых красок в описание. 3. Нельзя путать многократное произнесение «Отче Наш» с искренней религиозностью.