Рецензия на повесть «Цикл Рецензий на Цикл книг "Колояр"»
Не буду касаться всего цикла рецензий (согласитесь, писать рецензии на рецензии, это уже какое-то извращение). Хочу поразмышлять о одной главе: «Волколаки, Вервульфы, Ликантропы». Поразмыслить и дополнить собственными наработками на тему.
Думаю, это возможно, потому что глава эта далеко выходит за рамки обычной рецензии (и даже критической статьи). Перед нами, скорее эссе о роли образа Волка-Оборотня в славянском фольклоре. Роли, которую сегодня не так легко проследить- весь пласт европейских преданий о человеко-зверях (или зверо- людях) претерпел сильное искажение после распространения христианства, в рамках которого любое оборотничество не могло восприниматься как нечто «положительное», а неизбежно приобретало враждебные, «нечистые» черты. Если уж оборотень- то непременно слуга Сатаны, или, в крайнем случае- ведьма, которая оборачивается чёрной кошкой и доит соседских коров (интересно, как? Вернее чем? Кошачьи лапки для этого мало приспособлены. И как она потом это молоко уносит домой?)
К чести KiTa- он не следует за христианской трактовкой образа, раскрывает и связь Волка с культом Велеса и с солярными культами. Находится место и сказочным, и былинным оборотням. В этом плане особенно интересен образ Волка из сказки об Иване Царевиче- когда мы имеем дело с существом, для которого первичен, образ зверя. Разбирает автор и образ Оборотня в былинах- Боян, Вольга, Всеслав. Понятно, что всё это- только жалкие осколки былого великолепия, герой, так или иначе находящийся на грани человек (или бог)/ зверь в славянской мифологии представлен куда шире (так Велес мог принимать образ не только волка, но и медведя, а, возможно (специалисты спорят) и оленя, был ещё Ящер- звериная ипостась то ли Купала, то ли Леля (но явно связанного с культом плодородия).
Вообще в Европе пара Человек\Зверь (и антропоморфный бог/ зверь) представлен необычайно широко что, по-видимому, является общим для мифологического мышления вообще, и, скорее всего восходит в анторопотериоморфизму (смешанному человеко- животному образу) характерному для большинства человеческих культур. Восходящему к тому далёкому времени (и способу мышления) когда разница между Человеком и Зверем была для людей не столь очевидна. Только не нужно считать наших предков такими «примитивными», размышления современных философов (не теологов) и сейчас не столь уж далеко ушли от Платоновского «двуногое без перьев и с плоскими ногтями».
В представлении древних грань Человек (или Бог)/ Зверь не столь уж непреодолима. Её можно пересечь по ряду причин:
- Для выполнения какой-либо задачи: Зевс превращается в Лебедя или Быка для покорения Европы и Леды, Анубис- в Павиана для того, чтобы вернуть Тефнут (которая в свою обратилась в Львицу, поссорившись с Ра) , Богомол в мифе народа фульбе- в Человека, Дельфины и Акулы превращаются в прекрасных юношей и соблазняют девушек, скандинавские Силки (тюлени-оборотни) разного пола влюбляются в людей (а люди в них). Близок к этому и Вольга из русских былин.
- Превращение- как наказание: классический случай- древнегреческий Ликаон,
- Превращение- как часть обряда: участники жертвоприношения Аполлону или Зевсу Ликийскому (по-видимому, два варианта одного мифа или обряда), обряд колядования, великолепно разобранный Автором, и ещё много обрядов описанных для различных вариантов шаманизма. Близко к этому и «озверение» менад в культе Диониса.
- Врождённое свойство- здесь и упомянутые в Рецензии Нервы, и ещё многие герои мифов разных народов.
- Изначальная дуальность, часто появляющаяся как результат личной эволюции- близкое к пункту 4- японские кошки-оборотни и енотовидные собаки, китайские лисы, американские ягуары, «особые» шаманы и колдуны.
Иногда «оборот» одноразовый и безвозвратный (почти все герои Метаморфоз Овидия и многих греческих мифов) чаще- свободный. Люди в мифах могут оборачиваться не только в волков, медведей, но и практически в любых животных (и наоборот, так в древнегреческих мифах описано превращение муравьёв в людей- мирмидонян). Нередко это часть мифов о происхождении людей вообще (и отсюда мифы о животных-предках). Представления об оборотничестве есть даже в Библии- история о превращении в быка вавилонского царя Навуходоносора на семь лет (в наказание).
Выбор животной ипостаси зависит от места, где зародился миф. Чаще всего это:
Европа- Волк, Медведь, Горностай, Ласка
Север Евразии и Сибирь- Волк, Медведь, Белый Медведь, Росомаха, Олень.
Скандинавия, Исландия- Тюлень, Чайка, Волк, Медведь
Индия- Волк, Тигр, Обезьяна
Китай- Лиса, Черепаха, Тигр, Дракон (едва ли не единственное мифическое существо)
Япония- Енотовидная собака, Кошка, Лиса (влияние Китая)
Африка- Гиена, Гиеновидная Собака, Леопард, Богомол
Северная Америка- Волк, Койот, Гризли, Бобр, Белый Медведь
Южная и Центральная Америка- Ягуар, Лягушка, Дельфин, Орёл
Океания, Микронезия и Меланезия- Дельфин, Акула.
Австралия- Крокодил, Попугай, Богомол, Акула, Дельфин
Интересно, что объектом могут быть не только опасные животные. Вообще оборотень, как символ чего-то однозначно опасного не характерен для нехристианских культур. Отношение к нему- как к большинству явлений- нейтральное: опасность или, наоборот «полезность» связана с личностью и обстоятельствами, а не с явлением оборотничества как таковым.
Вторая особенность, это связь с ночью. При этом связь с Луной (или зависимость от неё) характерна в основном для народов из «христианизированной» культурной зоны. В легендах записанных до христианкого влияния связь с Луной редка (хотя колдоство, наоборот, часто связанно с Луной)
Оборачивание- не всегда «физическое», иногда люди становятся «ментально» или «психически» настолько близкими животным, что способны мыслить и чувствовать, как они, перенимают (как правило на время) их повадки, могут достичь взаимопонимания с животными. Или «звереют», как вакханки во время Дионисий (при этом, сами греки не считали это «озверение» чем-то плохим) Ещё один типичный пример психологического «оборотничества»- Луперкалии, в ходе обряда двое юношей «превращались» в волков или фавнов ( в источниках разногласия), бегали по Риму и наносили женщинам удары окровавленными полосами шкур, что должно было обеспечить «задетым» плодовитость и лёгкие роды. Судя по всему, Луперкалии классического Рима- отражение более древнего обряда, когда оборачивание воспринималось как реальное перевоплощение. Вообще обряды связанные с оборотничеством часто относятся к культам природы и плодородия, по-видимому оборотничество издавна воспринималось как путь слияния с Природой и её силами.
Наверное, в глубине подсознания многих живёт своё «животное», но большинство просто не умеют с ним общаться. И порой «вырвавшийся на волю» зверь может стать причиной трагедии. Или «посаженный на цепь» - погибнуть, и тогда человек станет ущербным. Так считали древние, но верно и обратное- «звериная» душа может быть причиной понимания чего-то недоступного «обычным» людям.
Вы можете смеяться, но сама техника оборотничества не отличается разнообразием у разных народов со всех пяти континентов. Кстати, столь любимая в 19 веке версия с передачей оборотничества через укус- не встречается в традиционной мифологии (древние не путали магию с инфекцией?).
Метод 1- Использование какого-то предмета- нож во многих восточноевропейских вариантах (через него перепрыгивают), специальный пояс, плащ из животного, в которого превращаешься. Как вариант- полная кожа, как у людей-леопардов Африки, Ягуаров Латинской Америки (и сказочной Царевны-Лягушки или Горлицы из русских сказок). Иногда (как у людей- леопардов) кроме кожи нужен ещё специальный фетиш.
Метод 2- Некий обряд, порой использующий определённые растения. Именно этот метод часто встречается в случаях «ментального» оборотничества ( хмель, лавр, по ряду и сточников, рута как часть вакханалий, грибы и лофофора в центрально американской традиции, мухоморы- в североевропейской и сибирской, кола (орехи Cola acuminata) в африканской.
Часто для превращения в оборотня необходима та или иная инициация, иногда обучение, иногда ранний (порой в младенчестве) случайный или преднамеренный контакт с животным, в которое потом станет «оборачиваться» адепт. Например, одним из источником истории о Маугли, возможно, послужила распространённая в Индии легенда о том, что брошенные в джунглях дети могут быть воспитанными животными, и стать оборотнями (волками, тиграми), и потом даже мстить (помните, как Маугли «напустил Джунгли» на деревню?).
Возвращаясь к рецензии- в целом исследование (далеко выходящее за пределы рецензии одного произведения или цикла) проведенное KiTa- очень интересное и глубокое. Вообще, свободное от христианского предвзятого отношения изучение феномена оборотничества- крайне интересно. Не только для понимания самого явления, но и как рабочего материала для любого пишущего и читающего человека. Образ оборотня может стать интересным приёмом, позволяющим взглянуть на само понятие «Человек» несколько со стороны, яснее и точнее почувствовать связь людей и природы, и, даже реставрировать мифологическое мышление далёких предков.
Кстати, подобный эффект "ментального тождества" чувствуется в работах некоторых современных зоологов, которые изучали диких животных методом "сосуществования": Фосси (горные гориллы), Гудолл (шимпазе), Моуэт (волки). Может древние были не столь уж далеки от Истины?
Особая ценность труда KiTa- упорядочивание доживших в фольклоре славян представлений об оборотничестве. Ну а моя заметка- просто попытка ответить, хотя бы отчасти на озвученный вопрос к автору «Колояра», (раз уж сам Валерий Михайлович хранит молчание).
И в финале- немного юмора. Помните «Подмосковные вечера?» (слова Матусовского) там есть весьма интересные "пассажи":
«Речка движется и не движется»- словно Автор смотрит не только своими глазами.
«Песня слышится и не слышится»- слух волка примерно в 20 раз острее человеческого.
И наконец, как вишенка на торте:
«Что ж ты, милая, смотришь искоса,
Низко голову наклоня?»
Вы представляете как это может выглядеть, если речь идёт о девушке? (ИИ)
А ведь описано обычное поведение волчицы в брачный период. Не хватает только помахивания хвостом (фото из интернета, волчица- серая, чёрный- волк)
P.S.«В каждой шутке есть доля шутки!» (цитата, автора определить не удалось)