Веды. Часть II

Третий обязательный участник жертвоприношения - Сома Павамана.

Сома наряду с Агни и Индрой является одним из трех основных богов в Ригведе. Ему посвящена специальная IX мандала (собрание гимнов), состоящая из гимнов исключительно Соме, чего нет ни у какого другого бога. С другой стороны, в остальных мандалах Ригведы нет специальных гимнов, посвящённых только Соме. Учёные считают, что IX мандала собрала все гимны Соме, которые находились раньше в разных мандалах. Божество это носит полное имя Сома-Павамана, то есть «Сома очищающийся».

Кто такой или что такое Сома? Этим словом в Ригведе обозначено: растение (или его часть, стебель), сок, извлечённый из этого растения, и божество растения и сока. С луной Сому начали ассоциировать уже в конце периода создания Вед, в Ригведе только один гимн соотносит Сому с луной, в более ранних гимнах на это нет никаких намёков, Сому скорее сравнивают с солнцем. Под именем хаома это растение и божество известны и у иранских народов. 

Гимны Соме, по-видимому, исполнялись при изготовлении напитка сомы, который использовался в ритуальных целях. Судя по всему, этот напиток готовили так: некое растение замачивали в воде, чтобы стебли набухли, затем помещали под пресс и выжимали сок. Затем сок пропускали через цедилку из овечьей шерсти, чтобы отсеять все твёрдые частицы. Получившийся сок был бурого или красноватого цвета, очень терпкий и вяжущий на вкус. Чтобы его можно было употреблять, процеженный сок смешивали с молоком, ячменным отваром, мёдом. Какое именно растение употреблялось, непонятно, так как в гимнах использовалось его специальное, сакральное наименование, а не бытовое. Есть гипотеза, что сома – вообще не трава, а мухомор, но у этой гипотезы мало сторонников. Большинство учёных считают сому разновидностью эфедры.

Напитку соме приписывались прямо-таки божественные свойства. Он был амритой - напитком бессмертия богов, дарящий им вечную жизнь, молодость, исцеляющий от болезней. При возлияниях богам сому проливали в жертвенный огонь. Довольные боги, вкусившие свою долю сомы, посылали людям дождь, коров, победу в битвах и прочие интересные штуки. Причём давалось всё это также с помощью сомы. Таким образом, сома соединял Землю и Небеса, служил великим посредником. В отличие от Агни, служившим "ртом богов", пожиравшим жертву и возносившим её на Небеса, Сома сам служил жертвой, и посылался людям с Неба богами.

Среди людей пить сому дозволялось только «дваждырожденным», то есть представителям трёх высших варн, но не слугам-шудрам, и разумеется, не рабам и прочим низменны людям. Считалось, что сома придает воину несокрушимую силу в битве; именно поэтому большое количество сомы предназначалось Индре, как постоянно воспроизводящему свой подвиг победы над Вритрой. Выпитая брахманом сома делает особенно действенными совершаемые им обряды. Поэты просили у Сомы вдохновения и победы в состязании. Надо заметить, что уже в Ригведе есть представление о том, что жертвующий, жертва и кому жертвуют – одно и то же. Бродящий в сосудах Сома возникал из убитого растения сома, и он, при принесении в жертву, даровал различные блага – в первую очередь дожди. Таким образом осуществлялся круговорот сомы в природе. 

Сому просили о поэтическом вдохновении – гимны, по мнению древних ариев, усиливали богов. Сома и сам представляется вдохновлённым поэтом. Вообще эффекты употребления сомы описываются как «бодрящие», «вдохновляющие», сома делает пьющего его большим и сильным. Судя по описаниям состояния человека, испившего сомы, напиток даёт вдохновение, просветление, приводит в экстаз. Также сома ассоциировалась с дождём, молоком коров, и мужским семенем, оплодотворяющим женское начало. Подчеркну, что Сома – чисто мужское божество, в гимнах он сравнивается с удачливым воином, захватывающим большую добычу у чуждых племён. Cома опьяняет, и опьяняется сам. Чтобы победить Вритру, Индре необходимо выпить сомы. С другой стороны, поэты-жрецы также просят Сому не убивать их, не останавливать сердце, то есть употребление напитка могло быть опасным.

Сома как божество не представляется антропоморфным, в Ведах практически нет отсылок к его мифологии. Сома, скорее, играет значение в ритуале, и мифов про него мало. Единственный миф – о том, что сому-растение принёс богам орёл с высокой скалы. Там рос сома, охраняемый змеями – обитателями «нижних» миров. Стрелок Кришану стрелял в орла и выбил у него маховое перо, но птица всё же доставила сому Индре. Другой миф, связанный скорее с Индрой, представляет Сому и Агни «асурами», находящимися у Отца Асуров Вритры, или внутри него самого. Перед тем, как убить Вритру, Индра приглашает Агни и Сому выйти и принять участие в битве на его стороне. Оба выполняют его просьбу. Потому Сому-божество славят как того, кто помогал Индре в битве с Вритрой.

Отдельно стоит сказать о гимне, в котором описывается свадьбы дочери солнечного божества Савитара Сурии с Сомой, который здесь как раз ассоциируется как с растением и соком, так и с луной. Вообще свадьба светил – довольно распространённый сюжет в мифологии, причём Месяц всегда выступает как мужское начало, а Солнце – как женское. Весь гимн – это описание идеальной свадьбы, как её видели древние арии. Последовательность формул в гимне такова: обращение к невесте, садящейся в свадебную повозку; отречение от Гандхарвы, которому раньше принадлежала невеста; благословление новобрачным; отьезд с родины невесты и вступление в новый дом; упоминание о дефлорации и брачной одежде; заговаривание болезней и напастей по пути на новую родину; напутственное благословение невесте. Сам свадебный ритуал отражен в следующих стихах: жених берет невесту за руку и обводит ее вокруг ритуального огня. Затем перечисляются божественные мужья Сурьи, с которой отождествляется невеста. Последние стихи – благословения новобрачной, вступивший в новый дом. И в наши дни стихи этого гимна исполняются в Индии на индусских свадьбах. 

С луной и лунным божеством Чандрама (чандра – сияние, ма – счёт времени, намёк на лунные фазы) Сому начали ассоциировать в конце периода Вед, дальнейшая разработка этой темы принадлежит более поздним текстам пуран. Замечу, что такая связь была удобной – по древним представлением, Луна представляла собой чашу с амритой, наполняемую и опустошаемую. Сома как растение-божество, тоже должен был быть убит, чтобы люди и боги могли получить от него блага, но должен был и возродится. Луна, исчезающая и возникающая вновь, хорошо подходила для этой идеи. 

С Луной связано и местопребывание предков. По ведийским представлениям, предки-питри находятся там и пьют себе амриту, пребывают в счастье и довольстве. Выпивают до новолуния, после чего боги вновь наполняют чашу-Луну.

Итак, "ведийская триада" самых часто упоминаемых богов - Индра, Агни и Сома. Индра - антропоморфное божество, связанное с грозой, дождём, бог-воин, своими подвигами создавший порядок из хаоса. Агни и Сома - не антропоморфные божества-явления, огонь как таковой и напиток из особого растения, важнейшие боги жертвоприношения.

Но, конечно, есть и другие божества, упоминаемые в гимнах как "творцы мира". Вообще же ведийские гимны склонны приписывать тому богу, к которому обращаются, самые разные функции. "Ты - творец, ты создал и сохранил мир, ты защищаешь нас от демонов, тесноты (могилы) и смерти" - такой посыл адресуется примерно всем богам. Потому выделить характерные черты каждого бога и сферу его деятельности не так легко. 

Важное место древние арии отводили теплу, как первоэлементу мира, началу начал. Мир начал быть, говорят гимны, с того, что во вселенских водах хаоса образовался Золотой зародыш, Хираньягарбха, сияющий и наполненный теплом - тапасом. Этот тапас будет впоследствии играть важную роль в космогонии индуизма. Горячий от тапаса Золотой зародыш и послужил основой мира. Золотой зародыш имеет явную солнечную символику. Логично, что Солнце, этот огненный шар в небе, освещающий и согревающий, воспринимался древними как могущественное божество, да и сейчас культы Сольца в Индии всё ещё распространены. 

В Ведах Солнце - это не какой-то один бог, солнечные качества распределены между различными богами. Впоследствии часть этих богов стали эпитетами дэва Сурьи – он и стал главным солнечным божеством. В ведийскую эпоху Сурья рассматривался больше как божество солнечного диска, Савитар относится к тому, кто поднимается и садится, Митра относится к Солнцу как к «великому светящему другу всего человечества», в то время как Пушан – солнечный воин с золотыми руками, который помог дэвам победить асуров, использовавших тьму. Одна из самых популярных и древнейших мантр – Гаятри-мантра, записанная в Ригведе, обращается к солнечному божеству Савитару как к тому, кто даёт поэтические мысли, вдохновение, кто просвещает разум, выводит человека из тьмы невежества.

Понятие света вообще играет одну из ключевых ролей в индуизме. Для обозначения света используются различные термины, такие как «джьоти» (jyotis), «прабха» (prabha), «пракая» (prakaya), «пратибха» (pratibha), «дипти» (dipti), «канти» (kanti), «йобха» (yobha) и другие. Понятие света используется в понимании святости или священности, наивысший духовный опыт именуется «просветлением». 

Солнце в Ригведе так же часто описывается как животное, чаще всего – конь, а также как драгоценный камень, без каких-либо личностных черт. Но когда Сурья всё-таки становиться антропоморфным, он ездит на колеснице, запряжённой семью конями, что символизирует солнечные лучи и радугу. В некоторой иконографии Сурья изображается восседающем на колеснице, запряжённой тремя лошадями, а колесничими выступают братья-близнецы Ашвины, о которых речь пойдёт позже.

Ведийских мифов о Сурье-солнце немного. Он из Адитьев, то есть детей божественной женщины Адити, Варуна и Агни – его братья. Агни вообще сильно связан с солнцем, и замещает его ночью. Сурья и Индра часто дружат, но иногда и соперничают – упоминается, как Индра победил Сурью, стащив колесо его колесницы. О солнечных затмениях повествует история о том, как асур Сварбхану ударил солнце темнотой и спрятал от всех живущих. Тогда Индра набросился на асура, а риши Атри нашёл украденное солнце.

Женская ипостась Сурьи называется «Сурья-Баи» (Surya-Bai). Она считается богиней Солнца, рождённой от солнечного бога Савитри. Сурья-Баи является женой Сомы, а позднее - лунного бога Чандры. В некоторых легендах Сурья-Баи представлена как супруга богов-близнецов света, Ашвинов. В ведийской мифологии она может олицетворять солнце в день зимнего солнцестояния и быть женой Пушана и Ашвинов. Группа из трёх божеств символизирует рассвет, полуденное солнцестояние и вечер. Соответственно, женская ипостась Сурьи отождествляется с рассветом. Близким к Сурья-Баи образом является персидская богиня огня Анахита (Anahita).

В отличие от многих других ведийских божеств, культ Сурьи расцвёл в Средние века, и стал угасать после 13 века. Но даже и сейчас в Индии существует множество обычаев, связанных с Сурьей как солнечным божеством.

Несколько слов о богах, окружающих Солнце. Прежде всего, это Ушас, богиня зари. Пожалуй, это единственный яркий женский образ в Ведах.  Она изображается как приветствующая птиц, пробуждающая всех живых существ и прогоняющая злых духов прекрасная молодая женщина, едущая по небу на золотой колеснице. В древнейших частях Ригведы Ушас определяется как «божественная дочь» Дьяуса-Притхиви, «Неба-Отца». Также она считается супругой Сурьи, бога солнца, и матерью Ашвинов, божественных близнецов, символизирующих (в том числе) рассвет и закат. Также из Ригведы известно, что с Ушас враждует Индра, который однажды, находясь в состоянии опьянения от сомы, разбил палицей её колесницу.

Санскритское слово uṣas происходит от праиндоевропейского корня *hausos, из которого происходят также такие слова, как греческое Эос, латинское Аврора, русское утро, армянское ush (в значении предрассветного времени). Исходя из этого, божество зари можно считать довольно древним, своими корнями уходящим в эпоху индоевропейского единства.

Ашвины - боги-близнецы, подобные греческим Диоскурам. Это едущие на конях сияющие всадники, предвещающие появление зари и Солнца. Они - чудесные лекари, врачеватели богов и людей. В Ведах есть разные версии их происхождения. То они - дети Ушас, то сами её породили. То они - дети солнечного божества Вивасвата и его жены Саранью, божественной кобылицы. Само имя "Ашвины" означает "лошадиноголовые". Во всяком случае их связь с солнцем несомненна. Но особенно прославляются Ашвины как помощники смертных. Так, некий Рибха был связан, заколот и брошен в воду, и точно помер. Но Ашвины явились и вернули его к жизни. В благодарность Рибха, чудесный мастер, подарил этим божествам необыкновенную колесницу. Они также подарили братьям Педу за какое-то их деяние, утраченное, к сожалению, волшебного коня Пайдва, убивающего змей. Ашвины участвуют в битве Индры с Вритрой, вообще в битвах света с тьмой. В ведийские времена их роль была чрезвычайно велика, но с течением времени утратилась. Ныне Ашвины воспринимаются в основном как целители. 

Но на этом мифы и божества творения не заканчиваются. В одном из гимнов Ригведы, туманном по содержанию, можно найти важную для дальнейших философских представлений идею  обожествленной речи в роли демиурга и жизненной силы вселенной. Образ богини Вач (Речи) приобретает значение  уже в поздних Ведах и Брахманах; в упомянутом гимне имя ее еще не названо (оно приводится  в анукрамани— «указателях» к Ригведе), но говорится, что, возникнув из вод, она рождает «отца», т. е., видимо, бота-творца, что она пребывает во всех существах,  воплощенная во многих образах.

Намёком на роль главного бога-творца служит легенда о Вишвакармане или Праджапати. Это божество-демиург, создающее мир путём изготовления его, то есть по сути это бог-ремесленник. Вишвакарман или Тваштар изготавливает различные чудесные вещи богов - оружие, колесницы. Он же изготовил чашу для сомы (то есть Луну).

Наконец, есть один очень загадочный и философский гимн, в котором творение мира рассматривается как величайшая загадка. "Не было не-сущего и не было сущего тогда. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним. Что двигалось туда и  сюда? Где? Под чьей защитой? Что за вода была — глубокая бездна? Не было ни смерти, ни бессмертия тогда. Не было ни признака дня или ночи. Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно, и не было ничего другого, кроме него. Мрак был сокрыт  мраком вначале. Неразличимая пучина - все, это. То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту, оно Одно было порождено силой жара. Вначале на него нашло желание. Это было первым  семенем мысли. Происхождение сущего в не-сущем открыли мудрецы размышлением, вопрошая в своем сердце. Поперек был протянут шнур. Был ли низ?. Был ли верх? Оплодотворители были. Силы растяжения были. Порыв внизу. Удовлетворение наверху. Кто воистину знает? Кто здесь провозгласит? Откуда родилось, откуда  это творение? Далее боги появились посредством сотворения этого мира. Так кто же знает, откуда он появился? Откуда это творение  появилось: может, само создало себя, может, нет - тот, кто надзирает над этим миром на высшем небе, только он знает или же не знает".