Веды. Часть IV

Варуна

По числу упоминаний Варуна в Ведах стоит далеко не на первом месте. Однако это весьма важное божество. Предполагается, что именно он был «царём» ведийского пантеона до того, как на это место выдвинулся Индра. Но в отличие от царя-воина Индры, Варуна был царём-судиёй. Именно Варуна более всех богов Вед связан с космическим порядком – ритой. Имя «Варуна» буквально означает «тот, кто покрывает», и относится, скорее всего, к небу. В гимнах Варуна соотносится с небесными светилами, он и солнце, и луна. А звёзды ночные – глаза этого бога, внимательно следящие за всеми людскими делами. Варуна также – вселенский океан, окружающий Землю. 

В Ригведе Варуну называют словом «kmtriya», означает «владыка», «государь». Слово происходит, в свою очередь, от «ksatra» (кшатра), означающим «власть», «господство». Кшатрии в обществе ариев были правящей знатью, воинами, которые вместе с царем участвовали в походах. Царь происходил обычно из кшатриев (отсюда другое название этого класса — «раджанья» буквально, «связанный с царем»), но при этом в отдельных случаях царь мог быть и иного социального происхождения.

Веды называют Варуну «асурой», впрочем, так же называют и других богов. Здесь заметно, как меняется концепция асуров с течением времени: если в позднем индуизме асуры – всегда демоны, враги людей и богов, то в ведийские времена и ранее слово «асура» обозначала силу, иногда губящую людей, но иногда и благожелательную. Эпитет «асура» в разных гимнах прилагается и к Индре. 

Как считается, богами изначального нерасчленённого мира были асуры. С созданием дуального космоса на сцену пришли дэвы, их младшие братья, и между ними началась борьба. В организованный космос были включены только некоторые главные асуры. как, например, Варуна, Агни, Сома. В древних частях Ригведы отражено различие: асуры, ставшие дэвами, и асуры, не являющиеся дэвами. Став дэвой, асура тем не менее сохранял некоторые неблагоприятные черты. Двусмысленность, таким образом, коренится в его природе. Асуры оказались изгнанными, но не уничтоженными. Их следует трактовать в ведийской религии как потенциальных богов, а не как падших ангелов. Сражение между асурами и дэвами возобновляется в начале каждого нового года. В этот период кризиса Варуна вновь становится противником Индры, вступая в соглашение с асурами и становясь поэтому особенно опасным. Ведийские поэты видели борьбу асуров и дэвов как некое равновесие между силами хаоса и космоса или — в других терминах — между «небытием» (asat) и бытием (sat). Эта цикличность космогонического процесса отражена в мифологии Ригведы, ее ритуалах, в структуре ее содержания — бесконечной повторяемости нескольких мифологических сюжетов.

Не могу не упомянуть о занятных приключениях имени «асура». В зороастрийской религии и мифологии, в противоположность арийско-индийской, укрепилось представление о том, что всё хорошее связано с асурами, а плохое – с дэвами. Имя главного божества зороастризма, Ахура Мазда, явно на это указывает. Более того, ряд исследователей считают, что Ахура Мазда и есть Варуна ведийских гимнов. Вспомните дэвов или джиннов арабских сказок, рассованных по кувшинам в качестве наказания за свою зловредность. Вспомните асов скандинавского пантеона. Почему произошло расхождение, учёные спорят до сих пор. Ведь когда-то явно была общая праиндоевропейская религия. Возможно, предки арийцев поссорились с предками иранцев. А может, дело в чём-то другом. 

Варуна Вед – довольно мрачное карающее божество. Варуне поклонялись с благоговением и трепетом, поскольку, в качестве асуры, он имеет тёмные стороны и может наказывать смертных, которые не держат слово. Он был космическим палачом, который душил преступников своей петлёй. Так он наказывал грешников, особенно тех, кто не держит слово и не исполняет договоры. Он также являлся владыкой мёртвых – эту роль он разделял с Ямой – и мог наделять бессмертием.

Варуне принадлежит и космогоническая функция. Он разделил небо и землю и поддерживает их, он заставил золотой диск солнца светить в небе и проложил ему дорогу. По воле Варуны восходит ночью луна и звезды светят в вышине, по его воле текут реки, и его таинственной властью они изливаются в океан, никогда его не переполняя. Варуна также является хранителем небесных вод, текущих из отверстий в небе в форме дождя.

В ведийских текстах подчеркивается всеведение Варуны. Он знает все тайны, бывшие и будущие, людскую правду и ложь. И с его всеведением связана его роль небесного судии и карателя грешников. Он узнаёт о людских прегрешениях либо сам непосредственно, либо через своих соглядатаев. Он сидит на своем троне, и вокруг, у его ног, сидят многочисленные соглядатаи, неусыпные стражи людских деяний.

Гнев Варуны вызывается грехом, ибо грех —это преступление, он заключает грешника в оковы. Особенно часто он наказывает, насылая на провинившегося водянку. Но он милосерден к кающемуся, он отпускает грехи молящимся ему и снимает с них грехи их отцов. К нему взывают о прощении прегрешений, об освобождении от оков, умоляют не отнимать жизнь, но продлить ее, пощадить согрешившего по неведению, сковать лживого, но пощадить праведного и т. д.

Среди всех богов Вед именно Варуна виделся исследователям наиболее соответствующим их представлениям о божестве. Дело в том, что другие божества Вед вовсе не высокоморальны. Тот же Индра беззастенчиво похваляется своими подвигами и количеством выпитого, обещая выступить на стороне того, кто лучше его угостит сомой и гимнами. Потому исследователи в Варуне прежде всего видят бога в привычном им смысле: карающего за грехи и бдящего за нравственностью людей. Есть даже предположения, что древние арии заимствовали Варуну у древних евреев. Но, судя по всему, такие предположения больше говорят об убеждениях исследователей, чем о религии древних ариев.

Варуна связан прежде всего с магической функцией правления миром; он — обладатель сверхъестественной, таинственной космической силы, называемой майя, отсюда его эпитет «майин». Здесь мы сталкиваемся с ещё одним крайне важным понятием индийского всего – религии, философии, всего образа жизни и миропонимания. Майя – ключевое понятие не только индуизма, но и буддизма. По её поводу немало сломано копий не только западных исследователей, но и в философских школах Индостана. Не углубляясь сейчас сильно в эту тему, скажу только, что в контексте Вед понятие «майя» трактуется скорее как сила скрывать истинное обманными уловками. При этом майя не хорошая и не плохая – это просто форма, техника. Майю используют как враги, тогда в гимне призывается свет Солнца и силы Индры, способные победить иллюзию. Но та же майя используется и Индрой, дабы победить врагов, и тогда уже его называют «властелином майи» и призывают «ослепить» врагов ложными представлениями. Но из всех богов ведийского пантеона Варуна признаётся наиболее могущественным носителем силы майя.

Кроме карающей петли, Варуна также мог наделить поэтическим вдохновением. В ведической культуре «видеть» означает «постигать истину». Васиштха, которого некогда бог Варуна сделал гимнопевцем богов (риши) своей сверхъестественной силой, показав ему чудеса мироздания, молит этого гневающегося на него бога снова дать ему силы вдохновения: «Солнце, которое в скале, и мрак пусть Верховный Защитник приведет ко мне, чтобы посмотреть зрелище». В Ригведе же изложена история дружбы Васиштхи с богом Варуной и гибели риши от гнева карающего бога.

Часто имя Варуны употребляется с именем другого бога – Митры, образуя парное божество Митра-Варуна. В отличие от Варуны, имя этого древнего праиндоевропейского бога хорошо сохранилось на Ближнем Востоке. Культ Митры даже пользовался популярностью в Древнем Риме и одно время соперничал с молодым христианством. Но в Индии культ Митры быстро исчез, и довольно рано его имя стало нарицательным (означает просто «друг»). Считается, что Митра – светлое солнечное божество, связывающее людей дружескими узами, в то же время поддерживающее определённое место человека в социальной структуре. В некоторых гимнах Митра и Варуна, упоминаемые вместе, ассоциируются соответственно с днем и ночью. Митре присваивается белый цвет, Варуне — чёрный. 

Но не астрономические качества этих богов главные. Справедливые, необманные — так в гимнах называют Митру и Варуну, но Митре эти качества принадлежат в особой степени. Ещё в митаннийском брачном договоре XIV в. до н, э. содержится обращение к этим богам. Имя Митры издревле призывается в клятвах при договорах, и оно становится синонимом дружественности, знамением отсутствия обмана.

Варуна и Митра называются Адитьями, то есть сынами матери Адити. Имя «Адити» означает буквально «несвязанность», «бесконечность» (дважды в Ригведе она противопоставляется Дити — «Связанности»). Про неё в Ведах нет никаких мифов, учёные считают, что Адити – воплощение абстрактного принципа.

Ещё в ведийские времена поклонение Варуне постепенно пришло в упадок, а его место было занято Индрой, владыкой богов. Варуне же осталась роль бога океанов и рек, довольно видная, но всё же далёкая от былого величия Варуны. Когда в пантеоне богов на вершину поднялись Шива и Вишну, Варуна окончательно оказался в тени.