Веды. Часть V

Рудра и его свита

Божество по имени Рудра воспевается всего лишь в трёх-четырёх гимнах Ригведы, имя его упоминается в ещё реже, чем имя Вишну, но, как и Вишну, он впоследствии занимает одно из главенствующих мест в религии индуизма. Правда в индуизме этот бог известен по своему эпитету – Шива, «милостивый». Рудра толкуется как «красный». В Ведах это божество, действительно, часто изображается красным, ассоциируется с красным цветом. 

Предполагают, что культ этого бога был позаимствован древними ариями из местных религий Индостана. Во всяком случае, на печатях Харрапской цивилизации, строившей города задолго до того, как на эти земли вторглись кочевые арии, есть изображение некоей фигуры, схожей по позе и символике с Шивой. Это мужская фигура в рогатом головном уборе, в окружении животных, в «позе йога» - ноги сложены коленями наружу, пятками вместе. Строго говоря, совершенно неизвестно, кто это и что изображает. Но факт в том, что различные животные и правда ассоциируются с Шивой, также ему принадлежит искусство йоги.

В Ведах Рудра стоит особняком от культа сомы, вокруг которого строится взаимоотношение богов и человека ариев. Рудра связан с разрушительными силами природы, которые другие боги Вед воплощают как благожелательные проявления. Так, если Индра приносит дожди, оживляющие иссохшую землю, Рудра приносит потоп, смывающий людей и животных. Рудра свиреп и разрушителен, как дикий зверь, в одном из гимнов его именуют «красным вепрем небес». Гимны, ему посвященные, выражают в основном страх перед его ужасными стрелами и его гневом. 

Рудра изображается в облике дикого охотника, одетого в шкуру, с иссиня-черными волосами, заплетенными в узел, вооруженного луком и стрелами. Стрелы его толкуются иногда как молнии, и Рудра традиционно понимается как бог грозы и бури. Но чаще в Ведах стрелы Рудры отождествляются с болезнями. Его грозные стрелы — Рудру молят не метать их — это губительные болезни. Смерть от болезни — это смерть от руки Рудры, и ее отличают от другого рода смертей. Главная болезнь, которая исходит от Рудры (как водянка — от Варуны) — это лихорадка (джвара). В некоторых текстах Джвара употребляется даже как одно из имен Рудры. 

Рудра насылает также порчу на скот, и скот приносится ему в жертву для умилостивления, чтобы он не насылал на него порчу и болезни на людей. В гимнах его молят смилостивиться, пощадить людей и скот, жертвы, ему приносимые, призваны защитить от его гнева. Рудра в целом чаще всего ассоциируется со скотом, губителем и хранителем которого он одновременно является, и с животными вообще; он носит имя Пашупати, что означает «владыка скота» или «владыка животных». Этот эпитет носит и Шива в индуизме.

Особенно Рудра связан со змеями как, опять-таки, и индуистский Шива. Культ змей не прослеживается в Ригведе, однако в более поздней Яджурведе он уже вполне существует. Предполагается, что у древних ариев не было особого культа змей, что логично – откуда бы кочевому скотоводческому народу взять уважение к змеям. Однако аборигены Индостана, живущие среди лесов, постоянно сталкивались со змеями. Змеи заползали в жилища, кишели в джунглях. Потому культ змей, вероятно, арии приобрели от местных племён. Возможно, что и ассоциация ведийского Рудры со змеями связана с влиянием неарийской мифологии.

Из всех образов ведийского пантеона Рудра наиболее близок к понятию демона. При произнесении его имени во время обряда предписывается коснуться рукой воды — магическое действие для отвращения беды, которое предписывалось также при упоминании демонов или духов мёртвых. Но все же это не демон, а бог, он отграничивается от собственно демонов и духов в ведийской мифологии. Если он насылает болезни на людей и скот, то он же славится как целитель, величайший из врачей, и его молят также об исцелении людей и скота, молят предохранить от несчастий, благословить, дать благоденствие людям. Впоследствии в обращениях к этому божеству все чаще употребляется эпитет Шива, который и становится затем его главным именем.

Иногда в Ведах имя Рудраупотребляется во множественном числе: рудры. В этих случаях имеется в виду целое племя мифических существ весьма зловещего характера. Рудры — это спутники бота Рудры, сопровождающее его страшное воинство, которое, повинуясь его воле, нападает на людей и скот, неся болезни и смерть. Они представляются в виде змей. Позднее Шиву сопровождают тоже всякого рода чудовищные демонические существа, но они именуются и изображаются иначе.

Рудры считаются детьми бога Рудры, но чаще в Ригведе как сыновья Рудры выступает другая группа мифологических существ — Маруты (иногда, впрочем, они отождествляются с Рудрами), боги бурь или бурных ветров. Маруты — сыновья Рудры и Пришни, пятнистой коровы-облака. Образ Пришни в Ведах неясен, традиционно принято толковать его как олицетворение грозовой тучи, но в некоторых текстах Пришни означает Землю. Маруты иногда упоминаются как свита Рудры.

Будучи сыновьями Рудры, Маруты тем не менее больше связаны с Индрой. Они составляют дружину Индры, которая сопровождает его в битвах с драконами-асурами. Это отряд юных воинов в золотых доспехах, вооруженных копьями или топорами. Маруты мечут громовые стрелы, они сверкают, как пламя, и мчатся по небу, несомые яростными, бурными ветрами. Они едут на золотых колесницах, влекомые красными или пятнистыми конями, быстрыми, как мысль. Одетые дождем или тучами, они закрывают око солнца, сотворяют тьму посреди дня, изливают ливни на мир, поят землю дождем, отвращают зной. Маруты яростны и ужасны, как львы или дикие вепри; они ревут, как львы, наводя ужас на все живое. Земля, и небо, и горы сотрясаются в страхе перед ними. Подобные диким слонам, они ломают деревья, колёсами своих колесниц они раскалывают холмы.

Маруты участвуют в победе Индры над Вритрой. В одном из описаний этой битвы в поздневедийской литературе Маруты играют роль лазутчиков, которых Индра высылает вперёд узнать местопребывание дракона; после победы Маруты разрывают тело Вритры на куски. В некоторых гимнах содержатся, однако, намеки на то, что Маруты, как и другие боги, покинули Индру одного на поле боя со змием.

В Ригведе о Марутах говорится, что они живут на горах; оттуда совершают они свои набеги на мир. Или говорится, что они приходят с моря или с чужбины, из чужих, неведомых краёв. Происхождение этих образов не очень ясно. Некоторые исследователи сближают их имя с именем касситского бога Марутта, также с латинским Марсом. Некоторые возводили имя Марутов к корню mr- «умирать» и усматривали их происхождение в культе мёртвых. Другие толкуют его значение как «приходящие с моря», что интерпретацией Марутов как олицетворения муссонных ветров.

Позднее, в литературе Брахман, Маруты рассматриваются как некий род или клан, именуемый деванам вишас. Интересно, что в позднейшей социальной иерархии пантеона они выступают как вайшьи мира богов. Напоминаю, что вайшьи – это последнее сословие, имеющее право на участие в жертвоприношениях. Они занимаются торговлей, ремёслами и обработкой земли. Отношения между Индрой и Марутами отражают мифологически отношения между подданными и царём или между племенем и вождем племени на земле. В Брахманах Маруты особенно связаны с культом священного дерева ашваттха (священной смоковницы), о нем говорится как о их обиталище. Между тем дерево это почиталось как своего рода эмблема деревни; каждое село обычно имело свое священное дерево — пиппал. Очевидно, в связи с этим Маруты и рассматривались как сельские божества, божества вайшьев, противопоставляемые некоторым образом кшатрийским богам — Индре и Адитьям (Варуне и другим).