Женская доля и героини индийского эпоса

Много веков прошло с того времени, как сложились и были зафиксированные в письме народные эпосы – «Махабхарата», «Рамаяна», «Шримад Бхагаватам». Но до сих пор не только индусы и их соседи по Юго-Восточной Азии любят героев и героинь этих эпосов. Благодаря современным сериалам о них узнали и те, кто не читал в детстве «книжки со слонами» на обложке. В этой статье речь пойдёт о женских образах, о представлениях о роли женщины в отношениях и её месте в обществе. Эти представления далёкого прошлого неплохо сохранились в Индии и влияют на её современную жизнь. 

Вообще эпос – сказ о «деяниях мужей» в первую очередь. Женщины в нём, как в Индии, так и в других местах, появляются как награда герою, или как препятствие. Наградой обычно служит чудесная жена, добытая героем с усилиями, а препятствием – ревнивые богини, чью любовь герой по каким-то причинам отвергает. Во времена сложения основных индийских эпосов ещё не существовало развёрнутого и обоснованного культа Шакти, в котором роль основной движущей силы жизни и смерти приписывается женскому божеству. Хотя, несомненно, у не-арийских народностей существовали развитые культы богинь, они ещё только переосмыслялись арийской традицией. Тем не менее, божественные черты некоторых героинь можно увидеть и невооружённым взглядом. 

Итак, что же делают женщины в этом мужском мире непрерывных войн и мужской чести? 

В эпосе есть одна интересная группа женщин – апсары, полубожественные существа-нимфы, обитающие в водоёмах и одновременно – где-то на небесах. Апсары – подруги небесных певцов и музыкантов гандхарвов, их обязанности – ублажать богов и удостоенных рая смертных. Также царь богов Индра регулярно посылает апсар для соблазнения подвижников, дабы те не накопили космического жара – тапаса в результате аскез и не представляли бы угрозу трону небесного владыки. Истории любви смертного и апсары посвящена древнейшая повесть, упоминаемая ещё в Ригведе – это история Пурураваса и Урваши. Если апсары и рождают детей, то с лёгкостью оставляют их где попало, их выращивают совершенно посторонние люди и боги. Так, дочь мудреца Вишвамитры и апсары Менаки Шакунтала (запомним это имя!) была выращена мудрецом Канвой, а дочь мудреца Канвы от апсары Прамлочи, Марича, была воспитана богом луны Сомой. В целом, у апсар роль весьма своеобразная – они не являются жёнами и матерями, исключительно – девушки для увеселений. Апсары пользуются определённой свободой – кажется, они не только выполняют задания Индры, но и сами выбирают себе любовников, как Урваши. Тем не менее, они стоят вне социальных норм, и частью общества не являются.

Живым женщинам из плоти и крови, а также богиням-дэви приписывается совершенно иное поведение. «Законы Ману» говорят, что женщины также подчиняются дхарме, как и все прочие. Дхарма здесь понимается как правила поведения в обществе. Первая и основная обязанность женщины – быть женой и матерью. Надо заметить, что древнеиндийское общество тщательно регламентирует все стороны жизни человека. Этап грихасты – домохозяина – считается основным. Каждый человек обязан жениться и накопить богатства, чтобы не только передать их своим детям, но и раздать их брахманам, поддерживая их существование. А также заплатить налоги царю и заплатить шудрам за работу. Даже в древних шастрах отмечается, что труд грихасты приносит пользу всем, ведь кто-то же должен обрабатывать землю, заниматься ремёслами и торговлей, одними военными набегами благосостояние народа не сделать. Таким образом, этап домохозяина – важнейший для всего материального состояния индийского общества.

Так вот, обязанности грихасты мужчине невозможно выполнить без женщины. Во-первых, круг семейных обрядов, которые супруги выполняют каждый день – эти обряды прямо предписывают, что надо их совершать вдвоём с женой. Во-вторых – кто-то должен вести хозяйство, управлять домом, готовить еду, стирать одежду, наводить чистоту, пока мужчина занимается делами – своим ремеслом, политикой или войной. В-третьих – женщина должна пополнить род, родить сына. Именно сыновей ждут от женщины, девочки не ценятся – им назначено быть продолжательницами рода мужа, не отца. «Законы Ману» предписывают, что муж может расстаться с женщиной (правда, содержать он её всё равно обязан) и взять другую жену, в случае, если женщина скверна нравом, бездетна или рождает одних дочерей. 

Вообще в дхармашастрах женщина уподобляется как «кшетра» - поле, а муж – как кшетрий, то есть пахарь, владелец поля. Женщина определяется как часть собственности, что подтверждается в «Законах Ману»: «Для обеспечения счастья [новобрачных] при бракосочетании производятся чтение благоприятствующих мантр и жертвоприношение Праджапати; передача (pradana) [дочери отцом] – основание собственности». Таким образом, бракосочетание – это передача собственности от отца к мужу. При этом у жены как «собственности» тоже есть некоторые права, и мужчина, их не соблюдающий, подвергается общественному порицанию или даже штрафу, как в случае доказанной измены. 

Идеальная женщина – это женщина зависимая. «Женщина занимает подчиненное положение в семье: Отец [ее] в детстве, муж охраняет в молодости, сыновья охраняют в старости; женщина никогда не пригодна для самостоятельности». Но «охрана» женщины мужчинами, как мы убедимся на примерах героинь эпосов, не исключает из ее жизни обязанностей, испытаний и тягот со стороны тех же самых охранителей-мужчин. Женская дхарма – во всём следовать за мужем, и почитать его как бога: «Пусть она [женщина] никогда не желает разлуки с <…> мужем <…> оставляя его, женщина делает заслуживающими презрения обе семьи [свою и мужа]». И даже если муж распутен и недобродетелен, жена все равно должна его почитать и любить: «Муж, даже чуждый добродетели, распутный или лишенный добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем как бог». 

То есть муж для жены причисляется к богам (таким как Шива, Брахма, Вишну) и является абсолютным авторитетом. Это положение иллюстрирует широко известная история. В достойную семью приходит за подаянием некий брахман, но хозяйка оставляет его, вопреки установленному обычаю, без внимания, принимая вернувшегося домой мужа в соответствии с обрядом приема почетного гостя. Она ублажает его вкусной едой и ласковой речью, стоя ловит его желания, «почитая как бога». Ни в поступках, ни мысленно эта женщина не перечит своему супругу, всецело посвящает себя ему, преданно за ним ухаживает. «Радея о благе семьи», она, как всегда, умело делает то, что на благо ее супругу, думая при этом: «Из всех богов супруг — мой высочайший бог».

Для идеальной индийской жены измена законному мужу сродни смерти. Стри-дхарма (стри – женщина) утверждает, что женщина должна иметь, любить и почитать всю жизнь только одного мужа: «Ей полагается до смерти быть терпеливой, чистой, целомудренной, желающей [исполнить] ту высочайшую дхарму, которая [предписана] для жен, имевших только одного мужа». В традиционном обществе женщине (во всяком случае, высокого положения) были запрещены повторные браки. В «Законах Ману» говорится, что у жены должен быть только один муж, и, если муж умирает, жена до смерти должна оставаться вдовой. Если же она выходит замуж повторно, то этот брак считается недействительным, противоречащим законам женской дхармы. Далее в Законах Ману сказано: «Но жена, которая из желания [иметь] потомство, нарушает [обет верности умершему] мужу, встречает презрение в этом мире и лишается местопребывания мужа [на небе]». 

В этом предписании заметна еще одна важная норма индуистской традиции: жена не совершает самостоятельно никаких обрядов, жертвоприношений. А это значит, что она не может приобрести свою собственную религиозную заслугу отдельно от мужа, заслужить себе отдельное освобождение. Ее добродетель определяется в той мере, в какой она повинуется своему мужу. «Для жен не существует отдельного жертвоприношения, обета, поста; в какой мере она повинуется мужу, в такой же она прославляется на небе». Таким образом, жена неразрывно связана со своим супругом священными узами и религиозным долгом, который они выполняют как пара, а не по-отдельности. О детях в другом браке говорится: «Потомство, рожденное от другого [т. е. не предназначенного для жены судьбой], – даже в другом браке, – в этом мире не признаётся…» Брак, по мнению авторитетов, заключается не на одну, а на семь жизней.

Соблюдению человеком дхармы придаётся космическое значение. Если законы будут нарушены, непременно начнётся разрушение мира. Обет праведной жены – пативраты – ставит женщину на один уровень с богами. Махатмъя (величальная) женщинам посвящена «труднейшему вопросу об их дхарме» — так открывается повесть о пативрате. Определяемая таким образом женщина — один из важнейших объектов почитания наряду с Солнцем, Луной, Ветром, Землёй, Огнем и родителями. Этим подчеркнута продуцирующая роль женщины, приравнивающая её к пяти первоэлементам как основе всего сущего в мире. Главная функция жены — шушруша (услужение) — основывается на глагольных корнях, означающих «почитать», «ублажать», «ухаживать», «обслуживать», эти глаголы связаны со словом пуджа. Основные женские достоинства в семейной сфере — это добрый нрав, праведность и т. п. «…лишь те, что ублажают супруга, достигают небес».

Таким образом, «жене следует, властвуя над своими чувствами, смиренно чтить мужа, словно бога, – такова «суровейшая дхарма женщины». Примечательно, что в самих текстах Законов дхарма женщины называется «суровейшей». И признаётся, что исполнить её – чрезвычайно трудно. Но зато выполнившие этот суровый подвиг женщины приравниваются к подвижникам, совершающим многолетние аскезы. Правда, наградой за такое подвижничество для женщины станет «вечное супружество» - она соединиться с обожаемым супругом на небесах и в следующих рождениях. Мужчины же, как известно, в своей посмертной судьбе более разнообразны.

Так что же значит быть женщиной согласно древним индийским религиозным текстам? Следование стри-дхарме и есть для женщины способ бытия, который делает ее женщиной, это правильная жизнь в индуистской традиции – ведь так заведено богами и написано в авторитетных религиозных текстах. Женщина не должна вопрошать: «Почему?» Она следует своему пути и делает то, что должно делать. Муж признаётся абсолютным авторитетом для жены. Все занятия женщины в этом мире сводятся к почитанию мужа, выполнению вместе с ним каждодневных обрядов почитания богов и предков, воспитанию детей, хозяйственной деятельности. И если жена ведёт правильный образ жизни, она обретает внутреннюю красоту, становится добродетельной. Ее душа достигает освобождения (мокши) от земных страданий, причем вместе с душой мужа, предназначенного ей судьбой, поскольку души их связаны навечно. В индуистской традиции мораль, нравственное поведение в полной мере проявляется как раз в ограниченности свободы, в отличие от западной традиции. В традиционной индийской морали нравственный идеал наделяется не свободой выбора, но твердостью в следовании долгу, способностью полюбить то, что дóлжно.

Все эти положения дхармы женщины можно проиллюстрировать несколькими примерами. Добродетельная жена мудреца Атри Анасуйя из-за своей преданности мужу может повелевать стихиями, её силы опасаются боги и богини. Даже триаду верховных богов – Брахму, Вишну и Шиву – Анасуйя своей праведностью превратила в младенцев. Другая жена мудреца – Арундхати – стала звездой и символом верности. Легенда об этом такая. Некогда пламенный Агни влюбился в семерых красавиц – все они были жёнами мудрецов, и отвергли его домогательства. Но в Агни была влюблена Свати – его собственная супруга. Она по очереди принимала облик жён мудрецов и удовлетворяла страсть Агни. Только облик Арундхати, супруги мудреца Васиштхи, не смогла принять Свати, из-за её великой верности. Ни одной мыслью, не то что действием, Арундхати не отвлекалась от мужа. За это стала она звездой и всегда находится с ним рядом на небе. 

Тех же жён мудрецов, чей облик использовала Свати, ожидала другая участь. Отвергнутые своими мужьями, стали они созвездием Плеяд, и воспитали могучего Картикею, бога-воителя. Не повезло и супруге мудреца Гаутама, Ахилье. К ней воспылал страстью сам Индра. Зная, что Ахилья верна мужу, он замыслил обман: выманил мудреца на поклонение посреди ночи, а сам принял его облик и соединился с Ахильей. Заставший это безобразие мудрец в гневе проклял и Индру, и жену – несмотря на то, что она была обманута. Но подразумевается, что истинно праведную жену нельзя обмануть даже божественными иллюзиями. Индра вскоре избыл проклятье и занялся своими делами, а Ахилья стояла в виде камня до тех пор, пока её не коснулось земное воплощение Вишну – Рама. 

Есть примеры праведных женщин, достигших великой силы благодаря почитанию неправедного супруга. Жил-был брахман по имени Кошик, отличавшийся распутным поведением и дурным нравом. Он заболел проказой, но не оставил своего греховного образа жизни. У Кршики была жена, Сандили, которая не ропща делала всё, что полагается делать верной жене. Ни одного упрёка не сказала она мужу, а делала всё, чтобы ублажить его. Однажды Кошик велел своей супруге отнести его к проститутке. Она, не сказав ничего худого, посадила мужа к себе на спину и потащила через весь город. Случайно нога её мужа в темноте наткнулась на мудреца Мандавью, который отличался крайней раздражительностью с тех пор, как был облыжно обвинён в воровстве и посажен царём на кол. Царь уже раскаялся в своём поступке и велел снять мудреца, но вытащить кол оказалось невозможно, его просто обрубили. Так Мандавья и ходил с колом в теле, и, естественно, испытывал боль и раздражался, если этот конец, из него торчащий, задевали.

В ярости Мандавья проклял Кошику: «Тот, кто ударил меня ногой, умрет на рассвете». Услышав это, Сандили сказала: «Если я действительно целомудренна, то солнце больше никогда не встанет». На следующее утро солнце не встало, как не поднялось оно ни на следующий, ни в остальные дни. Постоянная ночь продолжалась в течение многих лет, на земле воцарился голод, боги перестали получать жертвоприношения. Испуганные, не понимая, что происходит, дэвы обратились к Господу Брахме за помощью. Он сказал им: «Солнце не может подняться из-за величия пативраты (обета верности мужу), целомудренной жены. Сила аскетизма (имея ввиду Мандавью Муни) была побеждена силой целомудрия (Сандили). Если вы хотите, чтобы все в мире вернулось к нормальному состоянию, то должны обратиться к Анасуйе, великий женщине-аскету и верной жене Атри Муни. Если она будет довольна вами, то может сделать так, что солнце снова поднимется». 

Дэвы почтили Анасуйю, и та пошла решать проблему. Она поговорила с Сандили, вернула её мужу здоровое тело, и Сандили вернула Солнце на небо. Заметим, что в этой истории мужчина получил молодое тело и столетнюю жизнь благодаря только праведности жены, а не своей собственной. Также ничего не сказано о том, раскаялся ли Кошик в своих грехах, или все эти сто лет так и вёл развратную жизнь. 

Можно вспомнить и трогательные истории Дамаянти и Савитри, рассказанные в «Махабхарате». Некогда жил прекрасный и доблестный царь Наль, которого царевна Дамаянти по собственной воле (то есть на сваямваре, организованной отцом) избрала себе в мужья. Надо сказать, что на сваямвару прибыли и боги, но Дамаянти отвергла их ради смертного Наля. Долгие годы супруги жили счастливо и безмятежно. Но вот Наль, пристрастившись к игре в кости, проиграл все свое состояние и царство брату Пушкаре и должен был бежать из родной страны. Вместе с ним, переодевшись в бедную одежду, ушла и Дамаянти. Больше, чем голод и лишения, терзало Наля сознание того, что он стал причиной страданий любимой, и однажды, когда она спала, Наль тайком покинул ее в лесу, надеясь, что без него она скорее обретет счастье. Чудом избежав смертельных опасностей, Дамаянти вернулась в дом своего отца, а Наль, объявив себя простым возничим, нашел приют у царя страны Кошалы. Минуло шесть лет, но Дамаянти ни на минуту не забывала Наля. Наконец она придумала план, как ей разыскать и вернуть его. Она объявила по всем землям, что вновь готова избрать себе супруга. Как Дамаянти и предполагала, на церемонию выбора супруга вместе с другими соискателями прибыл и Наль. Хотя внешность его неузнаваемо изменилась, Дамаянти сердцем почувствовала, что перед ней ее пропавший муж, и принудила его открыть свое имя. Уступая настойчивым просьбам Дамаянти, Наль остался с нею, а спустя немного времени во второй раз вызвал Пушкару на игру в кости и, обыграв его, получил обратно свои богатства и царство.

Царевна мадров Савитри избрала себе в супруги Сатьявана, сына слепого царя Дьюматсены, лишенного родственниками его трона. Святой мудрец Нарада предупредил отца Савитри и ее саму, что жизни Сатьявану отпущено еще только год. Но Савитри отказывается изменить свой выбор: 

Один раз выпадает жребий, один раз девушка идет замуж, 

Один раз говорит отец: «Отдаю ее», — все это бывает лишь 

один раз. 

Год живет Савитри с Сатьяваном и его родителями. Когда же, согласно предсказанию, настал день смерти Сатьявана, а он, как всегда, отправился в лес за дровами, она настояла, что пойдет вместе с ним. В лесной чаще, почувствовав боль в голове, Сатьяван присел на землю у ног Савитри. В тот же момент появился некто «в багряной одежде, в венце, лучезарный, как солнце, с веревкой в руках, пепельно-бледный, огнеокий, страшный». Это был бог смерти Яма. Связав веревкой тело Сатьявана, он извлек из него душу и направился с нею на юг, в обитель мертвых. Не отставая, Савитри последовала за ним. Всякий раз, как Яма пробовал уговорить ее возвратиться, Савитри отвечала ему словами мудрости, глубокой любви к мужу и верности долгу. И Яма настолько был доволен ее ответами, что поочередно наградил ее бесценными дарами: возвратил ее свекру зрение и царство, обещал Савитри, что у нее родится сто сыновей, и, наконец, отдал обратно жизнь Сатьявана.

Все эти прекрасные истории утверждают – праведная жена вознаграждается. С точки зрения теории дхармашастр, это действительно так. Соблюдая свою дхарму, женщина во-первых приобретает уважение супруга и общества, и защищена взаимными обязательствами. Её нельзя выгнать, взять другую жену без её разрешения, оставить без средств и физической защиты. Во-вторых, выполняя свои обязанности, женщина включается в сакральный круг обрядов. В конце концов праведная жена приравнивается к богине, её должно уважать, любить и почитать. Её посмертная участь также высока. Вот что обещают женщине и законы, и все эти истории. Но посмотрим, как показывает эпос судьбу женщины, насколько выполняются эти обещания.

Несколько слов об эпическом понимании брака. В эпосе подчеркивается, что для вступления в брак нужно достичь определенного брачного возраста (необходимого для порождения здорового
потомства), тогда как ранние браки — примета последнего мирового периода, Калиюги, который венчается гибелью мироздания. Вступлению в брак героинь обычно сопутствует торжественный обряд сваямвара («само-выбор» невестой жениха). При этом всякий раз непременно отмечаются соревновательный характер обряда и то, что его организует отец невесты. Претендент на руку царевны должен явить свою силу, победив в соревновании лучников, воинов-кшатриев царского рода (так происходит на сваямваре Драупади); Наль и риши Чьявана «состязаются» с богами, которые принимают их облик (в первом случае герою противостоят четыре Хранителя мира, во втором — боги-близнецы Ашвины); в рассказе о Савитри «соревновательность» переводится на вербальный уровень: жена царевича покоряет бога смерти Яму, который уводит за собой душу ее мужа, своей исполненной мудрости речью. 

Полигамия считается явлением само собой разумеющимся (даже воплощающий образ идеального воина Арджуна не ограничивается браком с Драупади). Между тем полиандрия, причем главной героини поэмы, — предмет тщательного «оправдания» (которое, впрочем, не принимается буддийской традицией и южноиндийским эпосом, расценивающими многомужество Драупади как ее развращенность). Не поощряется эпосом и рождение ребенка
незамужней женщиной, что соответствует «Законам Ману». И тут эпос использует прием «оправдания» (Кунти «оправдывает» свой страх перед проклятием брахмана, когда она не решается отвергнуть союз с богом Солнца — Сурьей, в результате чего у нее до брака с Панду рождается герой Карна).

Индийский эпос не боится ставить «неудобные» вопросы, в том числе – и о судьбе женщины. Рассмотрим сначала Ситу из «Рамаяны». Этот образ любим в Индии повсеместно, Ситу почитают как богиню и на Севере, и на Юге. На свадьбах невесту принято сравнивать с Ситой и желать такого же крепкого супружества. Сита всегда старается следовать дхарме жены, но обстоятельства не всегда этому способствуют. В самих первых книгах эпоса рассказывается о детстве Ситы и Рамы, история их женитьбы и описывается их непродолжительная супружеская жизнь во дворце. Сита и Рама с детства обнаруживают качества, соответствующие нравственному идеалу. Главные герои во всем следуют своей дхарме как в отношении законов дхармы при замужестве, так и в отношении почтительного уважения друг к другу в дальнейшей супружеской жизни.

Уже само рождение Ситы необыкновенно: её выкопал из земли бездетный царь Митхилы Джанака. Сразу после находки, после многолетней засухи, землю оросил дождь. В детстве Сита подняла лук Шивы, издревле хранимый в Митхиле: лук этот с большим трудом могла сдвинуть только сотня человек. Мудрец Парашурама предсказал, что тот, кто сможет поднять лук и натянуть на него тетиву, и станет супругом Ситы. Смог это сделать только царевич Рама, сын царя Дашаратхи из царства Айодхья. Он не только натянул тетиву, но и сломал лук. В результате ему пришлось сразиться с Парашурамой, победить могучего старца, убивавшего кшатриев 21 раз, и получить от него в дар другой божественный лук. Как видим, Рама весьма героический герой, и Сита, ещё не зная о нём ничего, влюбляется с первого взгляда.

Счастливая жизнь молодожёнов во дворце Айодхьи нарушается внезапным изгнанием Рамы. Отец любил его больше жизни и собирался было передать трон, но тут одна из цариц, Кайкея, решила, что трон должен достаться её сыну Бхарату, хоть он и младше Рамы. Кайкея воспользовалась обещанием, которое Дашаратха дал ей много лет назад, за спасение жизни на поле боя: выполнить два её любых желания. Коварная царица пожелала, во-первых, чтобы царь отдал царство её Бхарату, а не Раме, а во-вторых, изгнал бы Раму в лес на 14 лет. Дашаратха не горел желанием выполнить свои обеты, но Рама, узнав о желании царицы, покорился неизбежному.

Сита решила разделить участь изгнанницы с супругом, хотя Рама её и отговаривал. Жизнь в лесу совсем отлична от жизни в роскоши дворца. Но Сита твёрдо решила выполнить свою дхарму жены – не разлучаться с мужем при любых обстоятельствах и служить ему. Вместе с ним и младшим братом Рамы Лакшманом, тоже решившим разделить изгнание, Сита проводит в лесу 13 лет, соблюдая суровые обеты. Она кажется совершенно счастливой просто потому, что её ненаглядный рядом. Надо сказать, что в лесу бывает опасно – однажды Ситу утащил страшный ракшас, но Рама быстро убил его и вернул супругу. 

Однако в последний год изгнания случается несчастье. Рама встречает Шурпанаку – ракшаси, умеющую принимать облик обольстительной женщины. Шурпанака домогается от Рамы любви, но он прогоняет её. А Лакшмана на то же предложение вообще гневается и в насмешку отрезает Шурпанаке нос, обезображивая её. Обиженная женщина идёт к своему брату – могучему царю Ланки Раване. Равана покорил даже небеса, ему служат стихии, планеты, Солнце и Луна. Благодаря благословению Брахмы Равана неуязвим для богов. Только человек может победить его. Узнав о Раме и Сите, Равана придумывает план мести. Хитростью выманив Ситу из защищённого жилища, Равана уносит её на своём летучем корабле на Ланку.

Находчивая Сита бросает по пути следования корабля свои украшения (в некоторых вариантах – даже части одежды). Не буду здесь подробно описывать подвиги Рамы в поисках жены, остановлюсь на действиях Ситы. Она отказывается войти во дворец Раваны, хотя он предлагает сделать её главной царицей. Но Сита остаётся в саду, под ашоковым деревом, в ожидании Рамы. Она грозится испепелить Равану, если он до неё дотронется. Равана, у которого и так уже есть проклятие праведной женщины, говорящее, что он не сможет взять ни одну женщину силой, принимает решение не насиловать Ситу, а сломить её дух. Сделать так, чтобы она добровольно приняла его предложение.

Но для Ситы измена мужу – хуже смерти. Стойко ждёт она своего Раму. Равана приставляет к Ситу ракшасов, которые пытаются то запугать женщину, то соблазнить её. Ей показывают в том числе и иллюзию отрубленной головы Рамы, якобы он уже убит. Но Сита не поддаётся на такие провокации. Даже когда появляется Хануман, верный друг Рамы, Сита не сразу верит ему, опасаясь, что это – очередная ловушка. Но Хануман убеждает Ситу, не только в подробностях рассказывая о Раме, но и показывая его перстень. Тогда только Сита начинает доверять. Хануман предлагает Сите немедленное избавление: он готов вынести женщину с Ланки и доставить её к мужу. Однако Сита отказывается. 

Сита отказывается, хотя на этом её мучения могли бы и закончится. Но она, преданная дхарме жены, отвечает Хануману, что, если он освободит её, то слава и репутация её Рамы пострадает. Сита как верная жена обязана делать всё, чтобы слава её мужа возрастала, и не может допустить, чтобы люди из-за неё говорили плохо о Раме. Она сидит под деревом до тех пор, пока Рама и Лакшмана, вместе с Хануманом и войском обезьян и медведей, не побеждают Равану. Но и тогда Сита не может соединится с Рамой. Опасаясь, что о ней пойдёт дурная слава (а заодно и о нём самом), верный супруг предлагает Сите пройти испытание огнём. Она должна сама войти в огромный костёр, тем самым засвидетельствовав свою чистоту и непорочность, после года плена. Сита входит в огонь, и с честью выдерживает испытание: её выводит к Раме сам Агни. Вроде бы все довольны, испытания закончены, Рама с Ситой и братом возвращается в Айодью, ибо срок изгнания закончен, и принимает бразды правления. Всеобщее ликование.

Именно так и заканчивается тот вариант «Рамаяны», что приведёт непосредственно в тексте Мхбх. Но сказание, которое приписывается Вальмики, звучит иначе. Сита и Рама живут счастливо, Сита беременна. Однако Рама узнаёт, что по Айодхе ползут слухи, будто бы Сита не чиста – люди не могут поверить в то, что, пробыв год в плену у могущественного царя, она не соблазнилась и не изменила мужу. Люди не верят и в огненное испытание – его видели обезьяны да медведи, а не они сами. Огорчённый, Рама решает, что негоже царю допускать потери блеска славы, и решает изгнать беременную жену. Он, хотя и скрепя сердцем, тайно поручает Лакшману оставить Ситу в одном из лесных ашрамов.

Так Сита оказывается у мудреца Вальмики. Зная всю историю, Вальмики относится к Сите с почтением. Она же рождает двух близнецов – сыновей Рамы, и воспитывает их в полном почтении к Раме, не говоря детям, что он – их отец. Стойко выносит Сита годы изгнания, Рама же в знак любви не берёт себе другую жену. Наконец, через ряд испытаний, Рама встречается со своими детьми, признаёт в них родных сыновей, и забирает их во дворец. Сите же он не говорит ни слова. Чтобы снова доказать свою чистоту, Сита обращается к Матери-Земле – ведь именно из неё Сита некогда появилась. Земля раскрывается, берёт Ситу, затем показывается видение – богиня Земли с Ситой на троне, отмеченные божественными знаками. Видение рассеивается, земля закрывается, и Сита исчезает навсегда. Рама приказывает сделать золотую статую Ситы – отныне она будет сопровождать его во всех важных ритуалах. 

Мораль тут довольно очевидна. Сита выполнила дхарму жены, невзирая на обстоятельства. Она сделала это бескорыстно – у неё отняли даже счастье пребывать с супругом, чего она страстно хотела всю свою жизнь. Даже последнее действие драмы показывает бескорыстие Ситы – она сама ничего не получает от того, что Мать-Земля доказала её невиновность. Вся жизнь Ситы была посвящена служению мужу, но награда за добродетель – посмертная слава, да обещание объединиться на небесах. Понятно, почему образ Ситы столь любим – это образец полного самопожертвования. Нельзя сказать, чтобы Сита не принимала самостоятельные решения. Уйти в лес с мужем, оттолкнуть Равану, отказаться уйти с Хануманам – для этого нужна свободная воля. Но эту волю Сита полностью подчиняет дхарме жены, делает свободный выбор соблюдать эту дхарму. И в этом находит смысл и счастье своей жизни.

Не буду здесь останавливаться на образах других героинь эпоса – Шурпанаки, и Мандодари, верной жены Раваны. Последнюю Рама после войны выдаёт замуж за Вибхишану, младшего брата Раваны. Жена же Индраджита, старшего сына Раваны, победителя Индры, бросается в погребальный костёр мужа.

Но рассмотрение эпических героинь будет совершенно неполным без одного из центральных персонажей Мхбх – Драупади. Её образ весьма отличен от образа Ситы. Драупади имеет несколько имен – Панчали, Кришнаа, Яджнасени, Пришата, Саирандхри и другие. Впервые Драупади упоминается при ее чудесном рождении из жертвенного огня, она не
обычная смертная, а дар богов: «Затем восстала из середины алтаря девушка Панчали, одаренная счастливой долей, с прекрасным телом, с талией, как середина алтаря, и очаровательная. Смуглая (телом), с глазами как лепестки лотоса, с темно-синими кудрявыми волосами, это была сама красавица, из бессмертных, принявшая человеческий облик. От неё на целую крошу шло благоухание, как от голубого лотоса, она являла высочайшую красоту и не было ей подобия на земле. И когда родилась эта прекраснобёдрая, невидимый голос сказал: “ Эта лучшая из всех женщин, смуглая (телом), вызовет гибель кшатриев. Стройная в талии, она в надлежащее время совершит божественное дело; из-за неё наступит для кшатриев великая опасность”». Таким образом, судьба Драупади, так же, как и других эпических героев, предопределена ещё до рождения.

Второй раз Драупади появляется в эпосе во время сваямвары. В этом эпизоде принцесса Панчали – это идеальная невеста. Многие цари и принцы со всей Бхараты съезжаются, чтобы участвовать в испытании и получить ее в жёны. Испытание успешно проходит только Арджуна, значит ему быть мужем Драупади. Не могу не отметить один интересный сюжет. Он не вошёл в критическое издание Мхбх, но присутствует во многих других версиях великого эпоса. Этот сюжет в том, что Драупади мог получить ещё один великий герой, лучник – сын Солнца Карна. Только ему под силу было выполнить великое испытание, что затеял царь Друпада в поиске жениха для своей дочери. Но, когда Карна поднял лук, снарядил тетиву и уже готовы был выпустить стрелу, царевна сказала, что не собирается выходить замуж за сына колесничего. Этот эпизод довольно характерен для Драупади как для острой на язык и гордой женщины. 

Но в конце концов Арджуна, переодетый брахманом, выполнил задание царя и увёз Драупади от возмущённых кшатриев. И вот тут, когда опасность, казалось бы, миновала, судьба преподносит Драупади сюрприз. Из-за слов Кунти ей приходится стать женой всем пятерым братьям. Причём уговаривают на этот брак её отца, мнение самой женщины никого не волнует. 

Сама же Драупади так описывает свои отношения с мужьями: «Если муж узнает, что супруга его прибегает к заговорам и снадобьям, он начинает бояться ее, точно змеи, заползшей в дом»; «Вероломные женщины, идя на поводу у греха, приносят горе своим мужьям»; «Навсегда отринув гордыню, вожделение и гнев, всякий час я преданно служу Пандавам вместе с их жёнами (обратим внимание на множественное число!)», «ублажаю своих супругов», «тщательно слежу за своим убранством» — так говорит о себе Драупади. «Покоится на муже извечная дхарма женщины; он ее бог и ее путь, и нет для нее иного». И далее вновь о себе: «Я бережлива, и дом содержу в полном порядке», «и нет для меня божества, равного супругу, ни в одном из миров» — таков, по мнению главной эпической героини, «прославленный секрет супружеского согласия». Всё это говорится одной из жён божественного Кришны, которая приходит к Драупади за советом, как сохранить мир в семье и привязанность мужа!

В этих эпизодах рисуется практически идеальный, стереотипный образ эпической героини, такие же эпитеты и другие выразительные средства могут использоваться и при описании любого другого идеального эпического женского образа. Характер Драупади по-настоящему начинает раскрываться после свадьбы: когда она с любовью и заботой начинает ухаживать за мужьями и свекровью, она способна ревновать так, что даже мужья побаиваются. Именно она смеётся над Дурьодханой, называя его «слепой, сын слепого», что вызывает страшный гнев у этого не самого спокойного члена династии Куру.

Ключевым эпизодом считается эпизод игры в кости. Именно в этой сцене царица предстает совсем не как идеальная ведийская жена, она открывается нам совершенно с другой стороны, здесь ей приходится отстаивать свою честь и спасать своих мужей. Во время нечестной игры в кости с двоюродным братом, Дурьодханой, старший муж Юдхиштхира проигрывает всё свое царство, своих братьев и делает последнюю ставку – это Драупади. Причём Юдхиштхира сначала описывает Драупади, перечисляя все её достоинства, и только потом ставит на кон!

Юдхиштхира проигрывает, и Дурьодхана приказывает привести Драупади в зал собраний на всеобщее обозрение. В этом эпизоде нарушаются многие законы: нельзя приводить законную жену в зал собраний и выставлять на всеобщее обозрение, нельзя касаться волос чужой жены – это приравнивается к физическому насилию, нельзя оголять левое бедро как это сделал Дурьодхана – это приглашение к близости. Появление законной жены Пандавов едва одетой в Собрании, наряду с констатацией факта порочности её брака (с пятью мужьями), есть низведение ее на уровень «общих женщин Собрания», что, без сомнения, является смертельным оскорблением для Драупади, «невестки рода Куру».

Страдая от унижений, которым её подвергают в зале собраний, Драупади стойко переносит испытания. Её реакция на то, что её проиграли и выволокли, полуодетую, в зал собраний не совсем та, которую ждут от идеальной ведийской жены. Для всех было бы удобней, если бы она безропотно повиновалась, а ещё лучше, если бы покончила собой. Вместо стыда, жалобной мольбы о милости, растерянности, она испытывает возмущение и жаждет справедливости и отмщения, её переполняет гнев, она подобна тому жертвенному полыхающему огню, из которого была рождена. Драупади очень хорошо понимает, что от мужей, попавших в ловушку дхармы, защиты она не получит. Ни один из мужей не смог вступиться за нее, так как, во-первых, они сами уже стали рабами, во-вторых, дхарма (долг) не позволили им этого сделать (если бы они вступились за нее – это бы означало, что они идут против старшего брата, что строжайше запрещено). Арджуна даже порицает Бхиму, говорящего Юдхиштхире гневные слова из-за Панчали.

Драупади, не получив поддержку ни от мужей, ни от старших членов рода – ни от царя Дхритараштры, ни от Бхишмы, ни от Видуры – спасает себя сама. Она полураздета, с растрёпанными волосами, у неё начало месячных, никто за неё не заступился, её таскают в собрании за волосы, недвусмысленно намекают, что теперь она – рабыня, годная лишь ублажать мужчин – и в этой ситуации у Драупади хватает самообладания, чтобы сказать достойные слова. Она вопрошает, законно или нет привели её в собрание на всеобщее обозрение, законно ли то, что Дурьодхана выиграл её в кости, а Юдхиштхира – проиграл. Снова и снова задаёт она этот вопрос старейшинам рода, царям, воинам и мудрецам. Драупади обращается к закону, и ей не могут не ответить. Панчали напоминает, что важно то, что Юдхиштхира проиграл её, сам уже будучи рабом – то есть, с юридической точки зрения, он уже не был её повелителем и права распоряжаться ею не имел. Долго старейшины не могли ничего ответить, не давал ответа и сам Юдхиштхира. Но в конце концов, убеждённый дурными знаками Дхритараштра пожелал наградить Драупади за находчивость (и как компенсацию за оскорбление). Панчали попросила освободить своих супругов. Тогда даже Карна, перед тем оскорблявший Драупади, сказал в восхищении, что не слышал никогда о женщине, совершивший подобный подвиг, спасшей и себя, и своих мужей.

Достойное поведение Драупади кажется вполне логичным: она рождена из огня и здесь проявляется её двойственный огненный характер (может обогреть, а может испепелить), она царица огромного государства, невестка великого рода Куру, она умна и образованна, что помогает ей не только освободить себя, но также и мужей от рабства и даже вернуть царство. Также её освобождению способствуют два необычных явления. Первое – когда Драупади ещё и попытались раздеть, то ее сари чудесным образом стало бесконечным, а второе – вой шакала, рёв ослов и крики птиц, что было предзнаменованием гибели врагов, братьев Кауравов. В этом важном эпизоде затрагиваются такие до сих пор актуальные проблемы брака (власть мужа над женой), проблема собственности и рабства.

И здесь же кроется исполнение судьбы Драупади. Она рождена, чтобы погубить царства и воинов. В собрании Пандавы дали клятву отомстить за унижение супруги. Теперь всё немалое время до битвы Драупади будет напоминать Пандавам об их клятве. Божественный Кришна тоже будет настаивать, что за такое оскорбление возможно лишь одна цена – кровью. В этой войне сгорят и все пять сыновей Драупади, и полтора миллиарда человек (по словам Юдхиштхиры), род Куру будет практически истреблён. Почти все, кто оскорблял её в собрании, или молчал, будут убиты. Но свою месть Драупади получит – она омоет, на поле боя, свои волосы кровью Духшасаны – того, кто пытался сорвать с неё одежды. 

К обиде, нанесенной Панчали в зале собраний, добавятся еще страдания и испытания: во время 13–летнего изгнания ее похитит царь Джаядратха, а в последний год будет домогаться Кичака. Драупади, хоть и является верной и добродетельной супругой своих мужей и терпеливо переносит все годы изгнания, жалуется Кришне на свою несчастную судьбу, а также ведёт длинную беседу с Юдиштхирой, пытаясь подвигнуть его к действию. Она – динамическая, творческая сила, представляет активное начало, заставляет своих мужей действовать. В характере Драупади показана двойственная природа Шакти: с одной стороны, благая и созидающая, а с другой – разрушающая, ее характер ближе к богиням Дурге или Кали, она жаждет мести и справедливости. Она не забыла обиды, не раз упрекнет она своих мужей
в бездействии, и за каждое новое страдание она, как богиня Кали, будет жаждать крови. 

Панчали умрёт во время похода Пандавов в Гималаи, первая среди всех них. Как скажет Юдхиштхира, «это потому, что она всегда втайне отдавала предпочтение Арджуне». Никаких иных грехов у Драупади не нашлось, но этот единственный не впустил её на небеса живьём, в отличие от её праведного супруга, проигравшего её и своих братьев в кости и поубивавшего кучу родичей. В посмертной судьбе она навечно соединена с Пандавами и попадет на небеса.

Драупади обладает неземной красотой, заботливая и нежная супруга, добродетельная, нравственная, образованная, разбирается в правовых и философских вопросах, сообразительная, остра на язык, деятельная, активная, а иногда даже напористая и агрессивная. В индийской культуре её образ воспринимается со смешанными чувствами. С одной стороны, её прославляют за добродетель и ставят храмы. С другой – ортодоксов индуизма сильно смущают её пять мужей, и на свадьбах невесту не сравнивают с Драупади. Образ Ситы, верной одному-единственному мужчине, ближе сердцу ортодокса. Но эпические образы не исчерпываются главными героинями. Женская доля причудлива и разнообразна, несмотря на жёсткие вводные законов. Однако об этом – в следующий раз.