Основы прикладного религиоведения
Автор: EstА, давайте поговорим о религии. Не претендую на особую глубину. Но пусть здесь текст повисит, чтобы не пытаться в 2х словах комментария отвечать на вопрос "почему для описания системы верований в книге недостаточно заставлять героев молиться правильным образом".
Для начала заглянем в Википедию:
Рели́гия (лат. religio — «святыня», «благочестие»; лат. religare — «связывать, соединять») — определённая система взглядов, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, умма, сангха, религиозная община…).
Нужно заметить, что тут четко определены «формальные признаки»:
- есть общество с плюс-минус едиными взглядами,
- есть некая система в которую эти взгляды укладываются (это обычно фиксируется в книгах или заученных текстах, получающих статус священных, например, Символ Веры)
- есть обряды и «культовые действия», служащие для причесывания жизни людей (или их посмертного существования) к правильному состоянию (согласно системе из предыдущего пункта).
В этом определении, с которым я не спорю, есть всего один изъян. Кроме перечисления того что делают люди для того чтобы условно «создать религию», в нём нет ни единого упоминания «нафига козе боян». Причем, легко заметить, что в этой схеме нет «бога/богов». Но так же речь не идёт и о довольно популярной «вере в дУше/душЕ», потому что это всё-таки общественный институт связанный с тем, что религия предполагает необходимость правки собственного «Я» рубанком, чтобы в схему уложить. А это не особо популярная по нашим временам идея, т.к. современности ближе подход «я умнее/выше ваших требования и систем». Что собственно ещё один эволюционный тренд, требующий отдельного обсуждения, и к религии не относящийся.
Ну, понятно, что объединение людей в любой вид общества и стаи вокруг сильного лидера (человека или существа) это базовый инстинкт выживания. Рядом с Сильным (Высоким/Всемогущим) больше шансов уцелеть в любой заварушке. Опять же, если кто-то на наших глазах сильно «прибавляет в количестве и качестве» силы это хороший повод присмотреться к происходящему. С одной стороны «чо за байда и может мне надо такое же», а с другой – «не лучше ли держаться подальше – по-старинке оно понятнее и точно результат будет, а тут шулерство, за которое прилетит ответочка». Но это верно про социальную сторону любой религии и вообще любую группу, включающей больше одного человека.
Так же несложно понять, почему люди предпочитают четко определенные правила (систему взглядов) – так проще, чем каждый раз гадать, куда нелёгкая понесёт лидера. Изучение и следование правилам любой игры это такой же социальный навык, тренирующийся с младенчества. Причем обучение этому навыку изумительно вплетено в саму ткань жизни. Не научился играть – сиди как дурак, и смотри на то, как остальные веселятся. Выходя на уровень «религии» умение следовать правилам, делает сильнее за счет «принадлежности к группе». Как «сигнальный флажок» - «мы с тобой одной крови/веры» позволяет осуществлять понимание между людьми, которые до этого были не знакомы. Не скажу, что в условиях больших групп схема работает без изъянов, но в целом механизм годный.
Поэтому возвращаясь к вопросу «зачем», нужно заметить, что во все времена, и люди каждый в отдельности, и сообщества в целом не склонны к бесполезной потере энергии. Но развлечение и отдых никогда не воспринимались как что-то бесполезное, разве что совсем потерявшими берега личностями. Просто для отдыха нужны ощущение «отсутствия опасности», т.е. наличие возможности, а если ещё и возможность почувствовать себя лучше/выше/сильнее/живее так и вообще супер.
Теперь посмотрим на религию. Зачем она (со всеми ритуалами/обрядами, нормами/ограничениями и прочей дополнительной нагрузкой) человеку? Зачем кормить условных «дармоедов» (существующих во всех видах религий) осуществляющих «непонятные ритуалы»? Кстати, есть мнение, что пропагандисты атеизма так же могут быть причислены к разновидности «священнослужителей», исполняющих обряды изгнания «доматов веры традиционных религий» через научные опыты и чтение лекций.
И вот это «зачем» по отношению к религии как раз ключевой вопрос. На который есть естественный ответ «ради получения выгоды». Просто понятие «выгоды» может трактоваться очень широко или глубоко в зависимости от потребностей человека и причин его обращения к религии. По факту слово «вера» изначально про связывание чего-то с чем-то, как «веревка». И «религия» из той же оперы – про восстановление ранее утерянной связи. Про невидимые, но чрезвычайно важные нити, соединяющие видимые усилия человека в этом мире с неочевидными последствиями. Т.е. любая религия про «гармонизацию» и правильное «упорядочивание» бытия всех членов общества, связанных общими взглядами.
При этом социальные основы общежития и взаимопомощи – вещь важная, но частично выходящая за рамки «религии». Помогать бедным, потому что «это правильно» и «так я лучше себя чувствую» – это нормальное самоощущение ответственного за общину, а не только за своё благополучие, человека. Но в том, чтобы «помогать бедным, ради попадания в рай», появляются мотивы религиозной системы взглядов, потому что структура мира усложняется. И помимо собственно «помощи» появляется неочевидная структура мира, включающая в себя понятие «рай» и некую силу, осуществляющую «сортировку людей».
Самое очевидное «использование религии» для достижения конкретных выгод в этой жизни. Многочисленные примеры алчности и получения личной выгоды на искренней вере других в расчет не беру, ибо оскомину уже набило. Зато уместно вспомнить шаманов, от которых ждут условного «призыва дождя» или «удачной охоты», и могут поколотить, если ритуал не сработает. И, учитывая необходимость выживания древних общин, за шаманами должны стоять реальные способности влиять на мир или уметь уговаривать тех, кто имеет такие способности (условные «высшие существа»), или знать особенности среды, потому что иначе никак. Тут в полный рост встают обряды жертвоприношений и принцип «отдай, чтобы получить». И чем сильнее вера, что удачу/силу/помощь для изменения этого мира можно получить через более ценную жертву, тем более пугающей становится суть религиозной жизни.
Но помимо жизни с её разными аспектами и трудностями, люди сталкиваются ещё и со смертью. А это вещь, по умолчанию, несправедливая. Гораздо хуже любого неравенства при жизни. Самый страшный враг, противоречащий человеческой природе. Потому что она забирает абсолютно всех: умных и глупых, сильных и слабых, богатых и бедных, храбрых и трусов, верных и тех, кто никогда ни о чём не задумывается. Она забирает и персонально людей и стирает целые народы без следа. Нет ни малейшего шанса её обмануть или избежать. Поэтому большая часть религий у обществ, где люди осознали свою смертность изъяном, как раз связана с преодолением смерти и страха перед ней. По накопленному человеческими религиями опыту, смерть может быть «преодолена»:
* через материальные и нематериальные объекты (отпечатав условные «слова» в условном «камне» можно продлить жизнь человека, который жив, пока сохраняется его наследие);
* через потомков (которые берегут память о предке и называя его имя в своих молитвах или ухаживая за объектами из предыдущего пункта);
* через продолжение жизни в условном «раю» (за счет исполнения правильных ритуалов или приобретения общности с «высшем существом»);
* через самовнушение и принятие факта «в ней нет ничего страшного – обычная энтропия».
Но резюмируя, в каждой конкретной религии есть «прикладная часть» состоящая из ритуалов (используемых для получения осязаемой «выгоды») и условная «теория» (описание структуры бытия, его происхождение и причинно-следственные связи). В «бесстрашно»-пофигистическое время (типа нашего) роль всех аспектов веры не велика, разве что любопытна теория в смысле «чё там народ с религией и всяким недоказуемым носится». Но, как известно, «на фронте атеистов нет» и когда припрёт, человек очень быстро вспоминает, насколько тонка грань отделяющая бытиё от небытия. Причем резко повышается роль физически проведённого ритуала (благословления священником и жертвоприношения в целом), который становится важнее пустых слов (даже если они казались правильными). И по этому аспекту легко отличить теоретика от тех, для кого религией определяет саму жизнь.
В том смысле, что ритуал это не просто бормотание слов и телодвижения – это попытка связать видимое и невидимое, материально-объяснимое и превышающее ограниченный разум человека. В многочисленных произведениях о магии в ритуале задействована воля мага, знание пресловутой «изнанки мира» и свободных для использования источниках сил (которые ждут пока кто-то придёт, прочитает нужную книжку и начнёт их пользовать). А вот наш старый добрый мир не настолько послушен желаниям «причинить добро со злом» при отсутствии физических возможностей осуществить задуманное. Поэтому людям приходится заниматься более «простыми» вещами, типа религий или всё делать самому ручками да ножками, не забывая головушку прикладывать.
Вот и всё. А дальше уже человек сам выбирает – во что он верит и как. Если голова на плечах есть. Потому что если головы нет (и желания разбираться тоже нет), то лучше слушать родителей. И следовать путём «наших отцов и отцов наших отцов». Просто потому что это опять основы социальной формы выживания для человечества как вида животных – идти по протоптанному. А если уж начинать разбираться с уникальными признаками отдельных религий, то уже не надеяться, на то, что дальше всё будет проще. Наоборот. Но это уже тема сравнительного религиоведения.
Вот такая вот грубая схему и основные черты отличающие религию от того, что ею не является.