Заметки о ранних славянах. Часть 3

Итак, третья статья по древним славянам. Теперь она посвящена их религии на II век н.э.

Часть 1 - общая гипотеза

Часть 2 - выкладка по материальной культуре

И да, это все гипотеза. )

Какие у нас есть источники по данному вопросу?

1. Летописи. Самый обширный корпус и самый бесполезный. Потому как даже самые архаичные упоминания, такие как перечень идолов в ПВЛ – это поздняя вставка по Фортунатову. То есть, даже на этом этапе мы имеем в полный рост кабинетное мифотворчество. Дальше больше… и хуже. Например, польская попытка в эпоху Ренессанса придумать для славян полный аналог греко-римского пантеона.
2. Документы. Здесь есть три международных договора, в которых есть упоминание двух богов (Велеса и Перуна). Просто имена, без функций. И вроде бы все.
3. Германские материалы, связанные с разорением культовых мест западных славян. Но там все путано и выглядит как адаптивное описание через привычные им образы того же кельтского язычества, которое еще было живо в те годы и с которым активно боролись. То есть, да, держать в уме эти сведения можно и нужно, но польза от них невеликая. 
4. Церковные поучения. По своей сути аналогичны германским материалам, так как подаются в адаптации к христианской модели демонов с вкраплениями известных конкретному автору элементов язычества, включая греко-римское или иранские культы (бытовавшие в те годы на Кавказе).
5. Этнография. Ее начали собирать только с XIX века из-за чего в ней слишком большой пласт искажений и синкретических вещей, как с христианством, так и с иными культами, например, финно-угорским язычеством (которое вообще из другого культурного пула). Так что к этим материалам нужно относиться очень осторожно.

Таким образом, если отбросить дискуссионные аспекты, то у нас есть только твердое понимание факта того, что язычество у славян имело место, и некоторые имена / прозвища.

Но построить модель нужно.

Хотя бы в формате гипотезы.

Для чего автор будет пользоваться методами сравнительного религиоведения. Поглядывая в процессе на балтское язычество, которое ближе всего к славянскому. Здесь и общие корни, и очень долгое совместное проживание с безусловным взаимовлиянием.

Перед началом дадим две вводные.

Первое – для базовых форм индоевропейского язычества типична патриархальная модель. Которая порой искажается, как, например, у скифо-сарматов, но в целом такое искажение не типично.

Второе – для базовых форм индоевропейского язычества типично семибожие. То есть, семь базовых богов, которые в процессе бытования и развития общества распадаются на большее их количество через функциональную специализацию. Причем у каждой общности семибожие могло быть вариативным. У тех же кельтов оно плыло от региона к региону.

Итак. 

Начнем.

У меня получилась такая гипотеза.

Боги первого ряда:

- Отец-небо он же Сварог, он же Див, он же "в девичестве" индоевропейский *Dyḗus ph₂tḗr. Верховное божество. Для славян функционал неясен, но кое-что можно понять через эвфемизм Сварог, который можно трактовать как небесное или вселенское тепло. Что в известной степени совпадает с функционалом *Dyḗus ph₂tḗr. 

Здесь определенные переклички с Кок-Тенгри тенгрианства.

Да и вообще ситуация выглядит так, что этот архетип восходит к чему-то более древнему, нашедшему свое отражение в самых разных уголках Евразии.

- Мать-земля, она же Мать-сыра-земля, она же Родина-мать, она же Макошь. В отличие от Отца-небо принимает больше участия в жизни людей, так как от тепла мужа родит всякую жизнь. В нее же она уходит после завершения цикла.

Хотя тут, как и в любой некодифицированной религии, масса вариантов. В ряде трактовок она родит не от тепла Дива, а от семени Перуна. Но мы выведем это за скобки, так как это более позднее проявление периода распада божества на более специализированные.

Боги второго ряда (дети):

Ключевую роль тут играют конкурирующие боги-близнецы, которые, судя по всему, структурно выступают расщеплением Сварога на две ипостаси. Самостоятельные персонификации детей, каждый из которых отражает свою часть более высокой собирательной сущности. В принципе это расщепление и персонификация дают базовый принцип выделения нового бога, который порождается таким образом.

- Перун – классический индоевропейский архетип бога-громовержца. Связан прежде всего со справедливостью (небесный судья) и плодородием. Если верить этнографическим изысканиям Клейна, то отвечал за реинкарнацию (посмертное перерождение) типичное для всех индоевропейских общностей в базе – через то, что небесный судья. Связывался с дубами, любыми возвышенностями, небесным миром, грозовыми тучами и громом (молнией). Символическим проявлением его были кони, волки, вероятно, хищные птицы (орлы, соколы).

- Велес – классический архетип божественного змея. Связан с ремеслами, включая земледелие и скотоводство как ремесло, а также просто с любыми знаниями и процессом познания. Связывался с водой, болотами, любыми низинами и подземным миром. Как и Перун очень древний архетип. Символическим проявлением его были медведи, домашний скот, змеи, рыбы (та самая Рыба-кит из сказки Пушкина тоже).

Как такового бога дружин или бога воинов не существовал. Во всяком случае, на этом этапе. Каждый из Близнецов давал свое. Перун облегчал достойное перерождение для тех, кто пал в бою, проявив себя должным образом, а Велес давал воинское мастерство. Что, в комплексе, было взаимосвязано. Без доброго освоения воинского мастерства сложно ждать доблестной гибели и достойного перерождения.

Вообще, эти два бога были очень крепко связаны. Прямо диалектическая борьба и единство противоположностей. Боролись промеж себя, конфликтовали с неизменной победой Перуна, как символа торжества справедливости. Но были неразрывны, не существуя один без другого. 

Архетип этой парочки – один из самых древних, находя массу отголосков в самых разных и неожиданных местах (от Китая до семитских культов). Например, именно они отразились в мифе о Георгии Победоносце и змее. 

Как Перун стал доминировать в пантеоне?

Все предельно просто.

Князь в летописный период в базе выполнял две функции: военного вождя и судьи.

Как небесный судья Перун прямо покровительствовал судебным разборам. А функция, связанная с оценкой посмертия, позволяла его последователям рассчитывать на достойную реинкарнацию. / В связи с этим традиция трупосожжения, характерная в базе для всего пула индоевропейских культур, позволяет предположить, что это как-то было связано с верой в реинкарнацию.

Дальше идут две богини.

Здесь достаточно сложно. Они, видимо, играли куда меньшую или даже второстепенную роль, а потому слабо проявлены. Но, скорее всего, они были как-то связаны с противоречивым дуализмом близнецов, женами-парами которых они выступали. Этакая утренняя и вечерняя звезда.

Заря или богиня утренней зари/звезды, известная также как Аушра, Аврора, Ушас, Эос и прочее. Судя по всему, являлась персонификация Солнца и солнечного света. Имела облик крылатой девы, в то время как ее муж разъезжал по небу на колеснице.

Мара или богиня вечерней зари/звезды была персонификацией Луны и смерти. Судя по всему, она провожала людей на тот свет (на суд Перуна) или как-то еще возилась с мертвыми.

Ее архетип сохранился в сказках в сильно «деклассированном» облике Бабы Яги (с праславянского переводится как «ужасная женщина»), которая живет на краю леса (опушка как традиционный символ перехода из мира живых в мир мертвых), стоя одной ногой в мире мертвых, а другой – в мире живых.

У скандинавов она трансформировалась в Хель. В Западной Европе под влиянием христианства – в Смерть – мертвую деву с косой, приходящую за мертвыми.

Судя по всему, эти две дамы были связаны с циклом перерождения (реинкарнации). Одна заканчивала старый цикл (символ смерти), вторая начинала новый (символ возрождения).

Даждьбог выступал последним, седьмым богом в этой семерке.

Это, вероятно, не прямое название, а эвфемизм, который можно трактовать как «тот, кто наделяет». Почему так? Потому что слово «бог» в современном смысле – это довольно позднее явление (христианское), да и то долго шло совмещение. Из-за чего этот старый смысл слова *bogъ как «счастье, благополучие» находит отражение в ряде пословиц.

Вероятно, это божество пришло из скифо-сарматского пантеона, являясь Фарном или каким-то аналогом. То есть, тем, кто наделяет счастьем, удачей. Что делает это божество одной из ипостасей Сварога – наделяющей. Через что и вводя в блок Семибожия. А знаменитый оборот «Даждьбожьи внуки» можно трактовать как «счастливые ребята». То есть, через вполне классический кеннинг, который имел общее употребление в архаике запада Евразии: от Илиады с Одиссеей до скальдической поэзии нижне-германских племен.

Какую во всей этой истории играл Род, так популярный в неоязычестве – неясно. Не факт, что этим словом вообще именовали божество. А если и именовали, то, вероятно, что-то близкое к древнеримским Пенатам в их архаичной форме: духи-хранители дома, семьи, рода. Предполагать, что Род был главным богом, нет никаких оснований. Он просто не вписывается в типичную для индоевропейцев модель.

Определенные переклички с греко-римским язычеством в модели, указанной в рамках гипотезы, безусловно, есть. И их можно найти (корень-то один). Но греко-римское язычество много веков развивалось в условиях сложного общества, из-за чего многие боги распались на ипостаси и сильнее специализировались.

Так, Велес, вероятно, распался на Аида, Нептуна и Гефеста.

Перун заместил родителя титана на вершине, став Зевсом. Через что откорректировал свою функцию, но старое нутро из него все так же лезет в виде неуемной любвеобильности.

Мать-земля, судя по всему, у греков распалась на ее архаичную форму – Гею, и супругу Юпитера – Геру, через что решили бытующее противоречие, описанное выше. Кроме того, судя по всему, лесная дева, связанная с литовской Медейной или греческой Артемидой, также является продуктом распады образа Матери-земли и его специализации.

Вероятно, существовали и иные боги. Например, пара Велес – Мара, скорее всего, имела массу детей, отвечающих за конкретные аспекты ремесел, а пара Перун – Заря, вероятно, имели детей, связанных с аспектами судьбы.

Но здесь – без них. 

Просто потому, что для них решительно невозможно установить ни факт бытования, ни гипотетическое имя, ни конкретный функционал. Кроме того, учитывая скудную модель хозяйственной деятельности славян во II веке н.э., можно допустить, что этот распад образов на специализированные пока не произошел или только начинался.