О природе фейри. Часть 1: Невидимый народ или демоны?

Сперва немного о терминологии. Названия феи, фейри и эльфы будут употребляться в качестве взаимозаменяемых, так как относятся они к существам, имеющих схожую природу, но вероятно дробящихся внутри себя на разные подвиды и народности. Кельтские легенды описывают их как сидов, в скандинавских сагах они являются альвами, в английском фольклоре – эльфами и пикси, а позднее просто феями. Зачастую грань между этими понятиями размывается, поэтому в статье они будут рассмотрены как единый класс существ.

С незапамятных времен люди рассказывают о встречах с таинственным «волшебным народцем» – существами, что живут в холмах, танцуют в каменных кругах лунными ночами и вмешиваются в человеческие судьбы. Но как формировались представления о природе этих существ? Падшие ангелы, отвергнутые и Небом, и Адом? Раса разумных существ, ушедших в тень после прихода христианства, или отголоски древней истории Европы? В этом эссе мы попытаемся разобраться в природе фейри, отделив миф от возможной реальности, и рассмотрим основные представление об этих существах.

Одно из первых упоминаний происхождения фейри содержится в «Королеве фей» Эдмунда Спенсера, поэта XVI века. Он приводит вариант появления эльфов, завязанный не на христианизированном фольклоре, а на греческой мифологии. Спенсер приписывает создание эльфов из частей различных животных Прометею. Причем первые из них – Эльф и Фея – подобно Адаму и Еве жили в саду Адониса, который является в тексте Спенсера своего рода райским садом [1].

Согласно более поздней традиции греческих мифов, Прометей не только принёс людям огонь и научил ремеслам, но и создал их (в отличие от ранней версии создания людей Зевсом из земли и огня). По видимому, Спенсер совмещает оба этих варианта, принимая созданных Зевсом людей за настоящих, а созданных Прометеем – за эльфов. Отсылает к греческим мифам и Уильям Шекспир, упоминая сонмы фей, следующих за Гекатой, богиней луны и колдовства, но их происхождение Шекспир не уточняет.

Для елизаветинской эпохи в целом было характерно причислять эльфов и прочих фейри к тварным существам. Е. В. Халтрин-Халтурина в своей статье отмечает: «Спенсер установил между ними строгую иерархию, по-своему выстроив “лестницу бытия”, на вершине которой находится Творец, а на нижней ступени – Супостат в облике змея. Между небесной вершиной и адской низиной, на многочисленных стратах мироздания, располагаются разнообразные существа» [2].

Наделение фейри благими чертами и миловидным образом – еще один явный признак елизаветинской эпохи. Фейри появляются либо как спенсеровские благородные рыцари-эльфы, сражающиеся за короля и веру, являя собой аристократический идеал, либо предстают перед нами шекспировскими миниатюрными и шкодливыми существами, в общем-то, не особо злобными. Последний, шекспировский образ со временем стал доминирующим и оставался таковым вплоть до викторианской эпохи, на излете которой начались трансформации, такие как обращение к более мрачным фольклорным образам фейри и, позднее, формирование в первую очередь Толкиным фэнтезийного эталона эльфа, похожего скорее на эльфов Спенсера, чем на фей Шекспира.

Но реальные народные представления о фейри в те же XVI-XVII века навряд ли соответствовали художественным образам поэтов и писателей той эпохи. Простолюдины по сути являлись источником представлений о волшебном народце, так как именно сельские жители непосредственно контактировали с фейри, во всяком случае, формировали сказки и предания о них. Фольклор безусловно не однотонен – фейри, эльфы и прочие существа из-под холмов как помогали людям, так и причиняли вред или просто по-своему шутили над ними. Но неоспоримым является настороженное отношение к фейри, проявляющееся даже в самих наименованиях добрыми соседями, словно заклинающее их быть к людям благожелательнее.

В некоторых источниках утверждается [3], что эльфы и феи такие же божьи создания, как и люди с ангелами. Этот тезис выводится в основном из исландских и ирландских сказок и преданий; в них эльфы способны к размножению, едят и пьют, «ничем не отличаются от людей» и даже могут принять крещение и верить во Христа. Внутри своего регионального фольклора эта версия может и быть непротиворечивой, но если мы взглянем за пределы – обратимся к христианским доктринам, непосредственно установившим крещение и законы веры, то неизбежно наткнемся на несостыковки.

Во-первых, признание эльфами всевластия Единого Бога не говорит о том, что они христиане; как известно, «и бесы веруют, и трепещут» (Иак.2:19).

Во-вторых, спасительной жертвой Христос искупил грехи человечества, а не падших ангелов или кого бы то ни было еще. Нечеловеческое происхождение эльфов (если уж допускать их существование как отдельной земной расы) отсекает их от жертвы Христа, а человеческое происхождение в рамках христианского дискурса невозможно, так как опирается исключительно на средневековые трактовки демона Лилит как первой жены Адама, – а это уже не библейское повествование, а талмудические мифы Каббалы.

В-третьих, подобное вовлечение ирландских и исландских эльфов в христианскую веру и обряды имеет явно нетрадиционный характер. Большинству из британских и континентальных европейских сказаний присуще описание фейри как существ, испытывающих страх перед крестом именем Христа. Общение с фейри приводило не к их крещению, а рассматривалось как форма колдовства намного раньше пресвитерианской склонности к их демонизации. Например, в ходе инквизиционного процесса над Жанной д’Арк ей было выдвинуто обвинение в колдовстве и идолопоклонничестве у Дерева фей.

Тем не менее, представление о том, что фейри пребывают во власти демонов, окончательно сформировалось в эпоху становления пуританства. Одним из значимых исследователей и кропотливых собирателей фольклора о фейри был шотландский священник XVII века Роберт Кирк. Не смотря на то, что Кирк был пресвитерианином, его труд является не личным богословским мнением, но свидетельствует о реальном опыте соприкосновения шотландцев с фейри, и, по нашему мнению, является более достоверным источником народных верований, нежели творчество елизаветинских поэтов.

В трактате Кирка «Тайное содружество» [4] пишет: «Феи – нечто среднее между человеком и ангелом <...> – разумные духи с легкими и изменчивыми телами, по природе своей в чем-то близких облакам и лучше всего различимых в сумерки. Эти тела столь неплотны и неуловимы, что духи, приводящие их в движение, могут по своему желанию делать их видимыми или невидимыми». Увидеть фейри, считает Кирк, могут люди-ясновидцы, наделенные вторым зрением, о которых в Ветхом Завете сказано «говорит муж с открытым оком» (Числ.24:15). Хотя по контексту писания речь в том отрывке идет о способности лицезреть видения от Бога. «Их тела, состоящие из застывшего воздуха, иногда уносятся ввысь, а иногда расползаются, принимая самые разные очертания» – добавляет Кирк. В таких изменчивых телах они обречены странствовать по земле до Страшного суда.

 Фейри, как было упомянуто выше, не только не являются христианами, но в принципе боятся Библии и молитв Иисусу. Кирк пишет:

«…у них <...> нет ни определенной религии, ни любви, ни преданности Богу, Благословенному Создателю всего сущего. Они исчезают, когда слышат имя Его или Иисуса; и не могут они поступить иначе, после того как услышали Его священное имя»; «…против справедливости Божественной они грешат постоянно…»

Но важно отметить, что Роберт Кирк не уравнивает фейри с демонами. В частности:

«…ничего земного [они] так не боятся, как холодного железа. Объясняют это тем, что ад расположен между холодными бурями и жаром раскаленных металлов и железа на севере. Из ненависти к аду отвратительные создания с тонким обонянием до дрожи боятся всего, что оттуда происходит или просто связано с этим устрашающим местом, где их мучения либо начинались, либо предстоят им в дальнейшем».

То есть непосредственно демонами фейри не являются, но, очевидно, так же, как и нечистые духи, трепещут перед Богом и пребывают в демонической власти, что подтверждается рассказами о том, что феям приходится ежегодно платить дань Преисподней.

Природа фейри по Кирку сводится к тому, что они представляют собой отдельных существ, занимающие иерархическое место между людьми и ангелами, но при этом не обладая полноценными физическими телами. Такую концепцию можно увязать разве что с апокрифической Книгой Еноха – апокрифической, потому что изложенное в ней учение о Боге, ангелах и мире не соответствует ортодоксальным христианским канонам, а автор текста, псевдо-Енох, вероятно был представителем вырождающегося иудаизма II-I вв. до Р. Х. Его сообщения о падших ангелах и злых духах, о происхождении на земле таинственных знаний, о загробной жизни очень сильно напоминают талмудические мифы.

Так вот в Книге Еноха сказано, что «стражи неба», ангельские духи, брали в жены земных женщин, и те рождали исполинов (нефилимов) – это буквалистское прочтение схожего эпизода из библейской Книги Бытия. Далее по 15:8-11 Книги Еноха:

«И теперь исполины, которые родились от тела и плоти, будут называться на земле злыми духами, и на земле будет их жилище. Злые существа выходят из тела их; так как они сотворены свыше и их начало и первое происхождение было от святых стражей, то они будут на земле злыми духами, и будут называться злыми духами. И духи неба имеют свое жилище на небе, а духи земли, родившиеся на земле, имеют свое жилище на земле. И духи исполинов, которые устремляются на облака, погибнут и будут низринуты, и станут совершать насилие и производить разрушение на земле, и причинять бедствие; они не будут принимать пищи, и не будут жаждать, и будут невидимы». 

Иными словами, апокрифический трактат дает повод заявлять о существовании злых духов, тем не менее, отличных от падших ангелов; о духах наполовину ангельского, наполовину человеческого происхождения.

Возможно, именно это имеет в виду Роберт Кирк, говоря о промежуточном положении фейри. Это укладывается в логику половинчатой природы фейри, то видимых, то невидимых, не принадлежащих полностью ни ангельскому миру, ни миру материи. Поддерживают они в себе жизнь соответствующе. Кирк отмечает: «…подземные жители питаются чистейшей сутью умерших животных, эфирным тончайшим веществом, необходимым для продления жизни, которое содержится в их крови, то есть душой животного». Налицо очередной располовиненный источник поддержания жизни – с одной стороны материальная кровь, с другой стороны содержащаяся в ней, в соответствии с ветхозаветными канонами (Лев. 17:11), душа животного. Прав был Роберт Кирк или нет, но умер он, по легенде, то ли во время прогулки по холму фей, то ли вовсе фейри похитили его за раскрытие их секретов.

Таким образом, придерживаясь русла каноничных христианских воззрений, доминировавших в Средние века, можно сделать вывод, что версии о естественном, «земном» происхождении фейри выглядят неубедительными. Также констатируется, что фейри и иные жители холмов явно антагонистичны христианской вере, о чем засвидетельствовано в значительной части народных преданий. Это дает основание говорить об их наполовину человеческом, наполовину ангельском происхождении – на основе пуританских трудов и апокрифической Книги Еноха, – но в рамках традиционного западного богословия лучше всего подходит объяснение, что фейри – суть демоны, злые духи, принимающие соответствующий местному фольклору облик и могущие даже навредить человеку. О последнем многое говорят жития святых, в частности и католическое собрание оных под названием «Золотая легенда»; в конце концов, если демоны избивали до полусмерти преподобного Антония Великого [5], у нас нет оснований утверждать, что они неспособны к мелкому (и иногда крупному) вредительству в отношении мирян.

[1] Никитенко Ю. Н. «Древности фэйри» в структуре «Королевы фей» Э. Спенсера. 

[2] Халтрин-Халтурина Е. В. Эдмунд Спенсер об эльфийском этносе: ренессансные истоки современных фэнтези.

[3] Ecthelion. Эльфы и христианство.

[4] Роберт Кирк. Тайное содружество эльфов, фавнов и фей.

[5] Протоиерей Григорий Дьяченко. Духовный мир. О бытии бесплотных сил.