Пространство и время в индуизме. Часть III

Время индуизма. Над силой времени, медленно, но верно, а иногда и быстро перемалывавшей все вещи, все привязанности, всё бытиё, люди стали задумываться очень давно. В Атхарваведе (одна из четырёх Вед, главных писаний индуизма) время называется источником и властелином всех вещей: оно заставляет двигаться миры и утверждает их, в одно и то же время оно является их отцом и сыном; нет силы выше его. Более поздние пураны утверждают, что Брахма существовал в форме Времени. Время есть также одна из форм Вишну. Или Шивы. Или всей Триады. 

Время называется Кала, постоянный эпитет - всеразрушающее время. Кала персонифицируется как божество чёрного цвета. Кали - женская форма Времени. Время беспощадно, бессмысленно, сурово. Цикличность времени представляется в виде калачакры (колеса времени). Время равно судьбе, и никто не изменит предначертанного, даже боги. Освобождение - мокша - трактуется как выход из этого колеса разрушения. Обращаю особое внимание: вечное пребывание в сансаре, то есть в круговороте рождений и смерти, в индуизме рассматривается как не очень хорошее, не желаемое. Казалось бы - чего тут плохого, античных мыслителей это радовало. Античные евреи считали, что Бог награждает праведных людей, возрождая их души в новых телах. Но для индусов сансара - это постоянные жернова Времени, постоянные страдания, гибель, разрушения. Ведь, что бы ни было у человека, всё отнимется в конце концов, даже сама жизнь. Единственный выход - как-то прервать круг, выйти в вечное, трансцендентное время. Таким образом, существуют два времени: одно как вечный разрушитель, а другое - трансцендентное, Время как форма Бога.

Представление о Времени как о том, что неодолимо, порождает три подхода. Первый: все усилия бессмысленны, всё суета, всё предопределено. Любые попытки человека повлиять на события или внести в них какие-то коррективы заранее обречены на провал, ибо все, что произойдет, уже предрешено заранее, и все, кому суждено умереть, «уже убиты» временем. Для иллюстрации приведу сказку из "Махабхараты". Во дворце некоего царя жила чудесная птица по имени Пуджани. Одновременно с царицей произвела она на свет птенца и каждый день летала на берег океана, принося царевичу и своему сыну чудесные плоды, дававшие им здоровье и силу. Однажды царевич, оставшись без присмотра, стал играть с птенцом и случайно убил его. Увидев свое дитя мертвым, Пуджани в гневе покалечила царского отпрыска и вознамерилась навсегда покинуть место, где ей пришлось ответить злом на зло, причиненное ей. Убеждая ее остаться, царь приводит следующие аргументы: 

"То, что должно случиться, совершается временем. Следовательно, все разнообразные деяния реализуются через него. Кто и кому в этом случае может причинить зло?

Рождение и смерть равны в своем осуществлении. Только время одно существует как инструментальная причина всего этого.

Одни умирают вместе, другие – по очереди. Время сжигает живые существа, пожирая их, как огонь дрова.

Мы не можем оценивать действия друг друга. Лишь время является основой счастья и страданий живых существ".

Однако этот подход людей почему-то не устроил. Рассуждения, подобные процитированным выше, чаще вкладываются в уста демонов и тех, кто терпит поражение. И на сцену является второй подход ко времени.

Человек всё-таки действует, но без привязки к результату, незаинтересованно. Он действует, потому что так велит долг. Именно так учит Кришна Арджуну в знаменитой "Бхагавад-Гите". Птица Пуджани так отвечает царю-фаталисту:

"Если время властно надо всем, то разве может кто-то испытывать вражду? Почему же тогда родственники идут мстить за убитого?

Почему боги и асуры в прежние времена убивали друг друга?

Если от времени зависят рождение и смерть, счастье и несчастье, бытие и небытие, зачем тогда врачи хотят сделать лекарство для больного?

Если время все пожирает (сжигает), какой толк от лекарств?

Почему же люди, охваченные горем, рыдают и сетуют столь громко?

Если время – мерило всего, откуда быть дхарме у тех, кто совершает деяния.

Судьба и деяния рук человеческих взаимосвязаны. При этом удел благородных – действие, трусливые же пресмыкаются перед судьбой.

Дело, несущее благо, должно быть выполнено, будь оно приятно или же неприятно. Человека, бездеятельного по натуре, всегда постигают всяческие несчастья.

Поэтому следует действовать смело, даже если нет уверенности в результате. Отбросив все, что им дорого, люди должны поступать наилучшим образом".

В обоих случаях, бездействует ли человек, считая, что от него ничего не зависит, или действует незаинтересованно - он марионетка в руках Времени (судьбы). Или инструмент. В общем, объект, а не субъект. На этом, кстати, построено многое в индийском героическом эпосе. Надо заметить, что это представление вступает в противоречие с учением о карме. Ведь, согласно последнему, человек непременно получает то, что заслужил своими деяниями. Значит, стоит совершать хорошие поступки.

Однако существует еще и третий путь – путь правильного действия в надлежащее время. Конкретное время бывает благоприятным для определённых поступков, или неблагоприятным. Большинство наставлений Бхишмы царю Юдхиштхире ("Махабхарата") - это наставления о том, что всё нужно делать вовремя. Подчеркивается, как важно для царя уметь определять «правильное время» для того или иного действия: «Царь должен одаривать подданных в надлежащее время», «Тот, кто мудр, дает и потребляет в должное время». Во время сражения с врагами царь «должен напасть в подходящее время», принимая во внимание, что упущенная возможность может больше не повториться. Умение вычислить правильный момент или просчитать ситуацию наперед выручит в минуту опасности. 

В качестве иллюстрации хочу привести чудесную сказку о коте и мыши. Кот попался в ловушку охотника, а мыши угрожали сразу мангуст и сова. Мудрая мышь сказала коту, что им следует помочь друг другу: он защитит ее от врагов, а она перегрызет его путы. Кот с радостью согласился и спрятал мышь у себя под брюхом. Мышь же ждала, когда наступит надлежащее время и грызла ремни очень медленно. В ответ на упреки перепуганного кота и его просьбы поторопиться она отвечала, что незачем суетиться. Если она перегрызёт путы раньше, то сама подвергнется опасности от кота. Но она закончит работу, как только увидит приближающегося охотника, тогда у кота не будет времени, чтобы ловить мышь, он будет спасаться. Таким образом, и мышь избегнет опасности, и кот. Вот что значит точный расчёт времени.

Как можно видеть, в третьем случае от человека всё-таки кой-чего зависит, и он здесь не пассивный инструмент, а мыслящий и действующий субъект.

Теперь посмотрим, на какое время можно влиять людям, а на какое - не очень. 

Понятно, что, как и везде, индусы измеряют время в солнечных годах, год делится на три сезона (весна, лето, зима), и 12 месяцев. Но существует и лунный календарь, именно по нему в основном и рассчитывается благоприятное или неблагоприятное время. Лунный год состоит из 13 лунных месяцев, каждый месяц - время между двумя новолуниями. Две недели месяц растёт, это шукла-пакша - время, в целом благоприятное для роста растений и прочего в этом духе. Советуют сажать растения, начинать новые дела, и пр. От полнолуния до новолуния - убывающий месяц, кришна-пакша. В это время благоприятно что-нибудь заканчивать. Каждая пакша делится на титхи - лунные дни, по 15 титх в каждой пакше. Лунные дни по времени вообще не совпадают с солнечными, и имеют разную продолжительность - от 19 до 26 часов. В каждой титхе есть своё божество, покровительствующее тем или иным делам. 

Но и это ещё не всё. Титха делиться на мухурты. Это отрезки времени по 40-50 минут, и тоже благоприятные или нет. Все важные события жизни, такие как свадьбы, похороны, торжественные почитания божества, следует начинать только в подходящие мухурты. Причём эти мухурты вычисляются каждый раз для конкретного человека, в соответствии с его гороскопом. Зато, после всех трудов по вычислению, можно жить и радоваться: брак будет прочным, а работа - хорошо оплачиваемой.

Время, на которое человек повлиять не властен, исчисляется югами. Они следуют циклически, в таком порядке: Сатья-юга (или Крита-юга), Трета-юга, Двапара-юга, Кали-юга (тут Кали - имя демона, а не богини). В каждой последующей из юг понимание истины и нравственность уменьшаются, а невежество растёт. И никто с этим ничего не может поделать. Внешне это проявляется как уменьшение продолжительности жизни людей, ухудшение их здоровья, утрата многих прежних знаний и способностей. Каждой юге предшествует период сандхья — «сумерки», или переходный период, а за ним следует другой период такой же продолжительности, называемый сандхьянса — «часть сумерек»: каждый из них равен десятой доле соответствующей юги. Юги - разной продолжительности, Сатья-юга самая длинная, Кали-юга - самая короткая. Существуют сложные подсчёты, сколько земных лет занимает та или иная юга. Не буду грузить цифрами, просто покажу масштабы. Традиционно считается, что Сатья-юга занимает 4800 лет дэвов, то есть 1 728 000 человеческих лет, другие юги - меньше. 

Весь цикл 4-х юг называется махаюга, он длится примерно 4 320 000 человеческих лет. Когда заканчивается махаюга, наступает время пралайи - растворения. Приходит последняя аватара Вишну, Калки, он награждает праведных и карает неправедных, а затем сразу уничтожает мир огнём. И затем всё повторяется: Брахма творит мир заново, населяет его разными существами и людьми, даёт им Веды, затем всё портится и дело заканчивается приходом Калки и пралайей. Вопрос о том, в точности ли события одной махаюги повторяют события другой, остаётся открытым. Вроде бы не в точности, какие-то мелочи изменяются, но в целом - всё то же самое. Именно поэтому боги так хорошо знают смертных - виделись уже не один десяток раз.

Но, разумеется, индийская мысль на махаюгах не останавливается. Прежде всего, предки-питри и дэвы - существа смертные. Время питри и дэвов течёт иначе, считается что один год дэвов равен примерно 360 годам людей. Но это не точно: в разные эпохи продолжительность года дэвов относительно времени людей может меняться. Но в общем, питри живут 100 их лет (3000 солнечных лет, четверть махаюги), а дэвы - по 100 их лет (36000 солнечных лет, 3 махаюги). сколько живут асуры, которых не убили, науке не известно. То есть мне не встречались расчёты. Но у них, в отличие от дэвов, нет амриты, благодаря которой дэвы живут долго, не стареют и не болеют, и всегда в приподнятом состоянии духа. 

Есть ещё манватары, наименее известная вроде в наших краях тема. Ману - это и имя собственное, и так сказать должность прародителя человечества. Каждый Ману живёт и правит по 100 его лет (306720000 солнечных лет, 71 махаюга). Перед первой и после каждой манвантары проходит сандхья (период связи), каждая из которых длится Сатья-югу . Во время каждой манвантара-сандхьи земля (бхуми-лока ) погружается в воду. Как видно, Ману живут дольше дэвов, потому уже в отношении этих божественных сущностей могут сказать "Привет, малыш, а я тебя знаю!"

Дольше всех живёт Брахма. Его 100 лет - это человеческие 31104 триллиона лет.  Его 12-часовой рабочий день или Кальпа (он же день Брахмы, он же эон) сменяется 12-часовой ночью или Пралайей (ночь Брахмы). Одна кальпа на человеческий счёт - это 4,32 миллиарда лет, в которые укладываются 1000 махаюг. В начале дня Брахма создает планеты и первых живых существ, в конце дня все они растворяются. И дэвы тоже - никакой дэв не переживает Ночь Брахмы. Его 100-летняя жизнь называется маха-кальпа, за которой следует маха-пралайя (полное растворение), длящееся столько же времени. 

После одной маха-кальпы наступает следующая. Нарождается (есть разные версии,откуда) новый Брахма, и всё начинается сначала. Вишнуиты полагают, что все вселенные, с Брахмами, исходят из тела Маха-Вишну. Шиваиты, естественно, называют это божество Маха-Шивой. Поклонники Шакти считают это божество Парашакти, Великой Богиней Всего. Одно несомненно - колесо времени бежит бесконечно, и любая встреча, любая связь, скорей всего, уже была и в прошлом. И будет в будущем.